Mediación n.º 2 

«Necesitamos la Iglesia, nuestro hogar presente con todas sus debilidades, pero también para respirar el oxígeno lleno del Espíritu de nuestro hogar futuro sin límites»

“Dios en nuestro hogar y nuestro hogar en Dios”.
1 de octubre de 2023
Por Fray Timothy Peter Joseph Radcliffe, O.P.
Venimos a este Sínodo con esperanzas conflictivas. Pero esto no tiene por qué ser un obstáculo insuperable. Estamos unidos en la esperanza de la Eucaristía, una esperanza que abarca y trasciende todo lo que anhelamos.Pero hay otra fuente de tensión. Nuestras comprensiones de la Iglesia como nuestro hogar a veces chocan. Todo ser vivo necesita un hogar para florecer. Los peces necesitan agua y las aves necesitan nidos. Sin un hogar, no podemos vivir. Diferentes culturas tienen diferentes concepciones de hogar. El Instrumentum Laboris nos dice que “Asia ofreció la imagen de la persona que se quita los zapatos al cruzar el umbral como un signo de la humildad con la que nos preparamos para encontrarnos con Dios y nuestro prójimo. Oceanía propuso la imagen del barco y África sugirió la imagen de la Iglesia como la familia de Dios, capaz de ofrecer pertenencia y bienvenida a todos sus miembros en toda su variedad”. Pero todas estas imágenes muestran que necesitamos un lugar donde seamos aceptados y desafiados al mismo tiempo. En casa, somos afirmados tal como somos y se nos invita a ser más. El hogar es donde somos conocidos, amados y seguros, pero también desafiados a embarcarnos en la aventura de la fe.Necesitamos renovar la Iglesia como nuestro hogar común si queremos hablar a un mundo que sufre una crisis de falta de hogar. Estamos consumiendo nuestro pequeño hogar planetario. Hay más de 350 millones de migrantes en movimiento, huyendo de la guerra y la violencia. Miles mueren cruzando mares en busca de un hogar. Ninguno de nosotros puede sentirse completamente en casa a menos que ellos lo estén. Incluso en países ricos, millones duermen en la calle. Los jóvenes a menudo no pueden permitirse un hogar. En todas partes hay una terrible falta de hogar espiritual. El individualismo agudo, el colapso de la familia y las desigualdades cada vez más profundas significan que estamos siendo azotados por un tsunami de soledad. Los suicidios están aumentando porque sin un hogar, físico y espiritual, no se puede vivir. Amar es volver a casa con alguien.Entonces, ¿qué nos enseña esta escena de la Transfiguración acerca de nuestro hogar, tanto en la Iglesia como en nuestro mundo desposeído? Jesús invita a su círculo más íntimo de amigos a apartarse con él y disfrutar de este momento íntimo. Ellos también estarán con él en el Jardín de Getsemaní. Este es el círculo íntimo de aquellos con quienes Jesús se siente más en casa. En la montaña les concede una visión de su gloria. Pedro quiere aferrarse a este momento. “Rabí, es bueno que estemos aquí; hagamos tres moradas, una para ti, una para Moisés y una para Elías”. Ha llegado y quiere que este momento íntimo perdure.Pero escuchan la voz del Padre. “¡Escúchenlo!” Deben bajar de la montaña y caminar hacia Jerusalén, sin saber lo que les espera. Serán dispersados y enviados a los confines de la tierra para ser testigos de nuestro hogar último, el Reino. Así que aquí vemos dos comprensiones del hogar: el círculo interno en casa con Jesús en la montaña y nuestro hogar último, el Reino al que todos pertenecerán.Similares comprensiones diferentes de la Iglesia como hogar nos dividen hoy. Para algunos, está definida por sus antiguas tradiciones y devociones, sus estructuras heredadas y su lenguaje, la Iglesia en la que hemos crecido y amado. Nos da una identidad cristiana clara. Para otros, la Iglesia actual no parece ser un hogar seguro. Se experimenta como excluyente, marginando a muchas personas, a las mujeres, a los divorciados y vueltos a casar. Para algunos, es demasiado occidental, demasiado eurocéntrica. El IL también menciona a personas homosexuales y personas en matrimonios polígamos. Anhelan una Iglesia renovada en la que se sientan completamente en casa, reconocidos, afirmados y seguros.Para algunos, la idea de una bienvenida universal, en la que todos sean aceptados independientemente de quiénes sean, se siente destructiva para la identidad de la Iglesia. Como en una canción inglesa del siglo XIX, “Si todos son alguien, entonces nadie es nadie”. Creen que la identidad requiere límites. Pero para otros, es el corazón mismo de la identidad de la Iglesia ser abierta. El Papa Francisco dijo: “La Iglesia está llamada a ser la casa del Padre, con puertas siempre abiertas… donde hay un lugar para todos, con todos sus problemas y para avanzar hacia aquellos que sienten la necesidad de retomar su camino de fe”.Esta tensión siempre ha estado en el corazón de nuestra fe, desde que Abraham dejó Ur. El Antiguo Testamento mantiene dos cosas en perpetua tensión: la idea de la elección, el pueblo elegido de Dios, el pueblo con el cual Dios habita. Esta es una identidad que se valora. Pero también el universalismo, la apertura a todas las naciones, una identidad que aún está por descubrir.La identidad cristiana es tanto conocida como desconocida, dada y por buscar. San Juan dice: “Queridos, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser. Pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es”. Sabemos quiénes somos y, sin embargo, no sabemos quiénes seremos.Para algunos de nosotros, la identidad cristiana es sobre todo dada, la Iglesia que conocemos y amamos. Para otros, la identidad cristiana es siempre provisional, yace en el futuro mientras avanzamos hacia el Reino en el que todas las barreras caerán. ¡Ambos son necesarios! Si enfatizamos solo que nuestra identidad es dada, “esto es lo que significa ser católico”, corremos el riesgo de convertirnos en una secta. Si solo enfatizamos la aventura hacia una identidad aún por descubrir, corremos el riesgo de convertirnos en un movimiento vago de Jesús. Pero la Iglesia es un signo y sacramento de la unidad de toda la humanidad en Cristo (LG. 1) al ser ambas cosas. Moramos en la montaña y probamos la gloria ahora. Pero caminamos hacia Jerusalén, ese primer sínodo de la Iglesia.¿Cómo debemos vivir esta tensión necesaria? Toda teología brota de la tensión, que dobla el arco para disparar la flecha. Esta tensión está en el corazón del evangelio de San Juan. Dios hace su hogar en nosotros: “El que me ama, mi palabra guardará, y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada con él”. Pero Jesús también nos promete nuestro hogar en Dios: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas. Si no fuera así, se lo habría dicho a ustedes. Voy a preparar un lugar para ustedes”.Cuando pensamos en la Iglesia como hogar, algunos de nosotros principalmente pensamos en Dios viniendo a nuestro hogar, y otros de nosotros vamos al hogar en Dios. Ambos son verdaderos. Debemos ampliar la tienda de nuestra simpatía hacia aquellos que piensan de manera diferente. Valoramos el círculo interno en la montaña, pero descendemos de la montaña y caminamos hacia Jerusalén, errantes y sin hogar. “Escúchenlo”.Entonces, primero, Dios hace su hogar con nosotros. La Palabra se hace carne en un judío palestino del siglo I, criado en las costumbres y tradiciones de su pueblo. La Palabra se hace carne en cada una de nuestras culturas. En las pinturas italianas de la Anunciación, vemos hogares hermosos de mármol, con ventanas abiertas a olivos y jardines de rosas y lirios. Los pintores holandeses y flamencos muestran a María con un cálido horno, bien abrigada para protegerse del frío. Sea cual sea tu hogar, Dios viene a habitar en él. Durante treinta años de silencio, Dios habitó en Nazaret, un rincón sin importancia. Natanael exclamó con disgusto: “¿De Nazaret puede salir algo bueno?” (Juan 1,46). Felipe simplemente responde: “Ven y lo verás”.Todos nuestros hogares son Nazaret, donde Dios habita. San Carlos de Foucauld dijo: “Que Nazaret sea tu modelo, en toda su simplicidad y amplitud… La vida de Nazaret se puede vivir en cualquier lugar. Vívela donde sea más útil para tu prójimo”. Dondequiera que estemos y lo que hayamos hecho, Dios viene a quedarse: “Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él, y él conmigo” (Apocalipsis 3,20).Entonces, valoramos los lugares donde hemos encontrado a Emmanuel. “Dios con nosotros”. Amamos las liturgias en las que hemos vislumbrado la belleza divina, las iglesias de nuestra infancia, las devociones populares. Amo la gran abadía benedictina de mi escuela, donde por primera vez sentí que se abrían las puertas del cielo. Cada uno de nosotros tiene su propio monte Tabor, en el que hemos vislumbrado la gloria. Los necesitamos. Entonces, cuando las liturgias cambian o las iglesias son demolidas, la gente experimenta un gran dolor, como si su hogar en la Iglesia estuviera siendo destruido. Al igual que Pedro, deseamos quedarnos.Cada Iglesia local es un hogar para Dios. Nuestra madre María apareció en Inglaterra en Walsingham, el gran santuario medieval, en Lourdes, en Guadalupe en México, en Czestochowa en Polonia, en La Vang en Vietnam y en Donglu en China. No hay competencia mariana. En Inglaterra decimos: “La buena noticia es que Dios te ama. La mala noticia es que también ama a todos los demás”. San Agustín dijo: “Dios nos ama a cada uno de nosotros como si solo hubiera uno de nosotros”. En la Basílica de Notre Dame d’Afrique en Argel, está inscrito: “Priez pour nous et pour les Musulmans” “Oren por nosotros y por los musulmanes”.A menudo, los sacerdotes encuentran que el camino sinodal es más difícil de abrazar. Nosotros, los clérigos, cuidamos estos lugares de culto y celebramos sus liturgias. Los sacerdotes necesitan un fuerte sentido de identidad, un espíritu de cuerpo. Pero, ¿quiénes seremos en esta Iglesia que se libera del clericalismo? ¿Cómo puede el clero abrazar una identidad que no sea clerical? Esto es un gran desafío para una Iglesia renovada. ¡Aceptemos sin miedo una nueva comprensión fraterna del sacerdocio ministerial! Tal vez podamos descubrir cómo esta pérdida de identidad es en realidad una parte inherente de nuestra identidad sacerdotal. Es una vocación a ser llevados más allá de todas las identidades, porque “lo que seremos aún no se ha revelado” (1 Juan 3,2).Dios hace su hogar ahora en lugares que el mundo desprecia. Nuestro hermano dominico Frei Betto describe cómo Dios llegó a sentirse en casa en una prisión en Brasil. Algunos dominicos fueron encarcelados por su oposición a la dictadura (1964-1985). Betto escribió: “El día de Navidad, la Fiesta del regreso a casa de Dios, la alegría es abrumadora. Nochebuena en prisión… Ahora toda la prisión está cantando, como si nuestra canción sola, feliz y libre, debiera resonar en todo el mundo. Las mujeres están cantando en su sección, y aplaudimos… Todos aquí saben que es Navidad, que alguien está renaciendo. Y con nuestra canción, testificamos que también nosotros hemos renacido para luchar por un mundo sin lágrimas, odio u opresión. Es algo sorprendente ver estos rostros jóvenes apretados contra las rejas y cantando su amor. Inolvidable. No es un espectáculo para nuestros jueces, ni para el fiscal, ni para la policía que nos arrestó. Encontrarían intolerable la belleza de esta noche. Los torturadores temen una sonrisa, incluso una débil”.Así que vislumbramos la belleza del Señor en nuestro propio Monte Tabor, donde, como Pedro, queremos levantar nuestras tiendas. ¡Bueno! Pero “¡Escúchenlo!” Disfrutamos de ese momento y luego descendemos de la montaña y caminamos hacia Jerusalén. Debemos llegar a ser, en cierto sentido, sin hogar. “Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza” (Lucas 9,58). Caminan hacia Jerusalén, la ciudad santa donde habita el nombre de Dios. Pero allí Jesús muere fuera de los muros por el bien de todos los que viven fuera de los muros, como Dios se reveló a su pueblo en el desierto fuera del campamento. James Alison escribió: “Dios está entre nosotros como alguien echado fuera”. “Por lo tanto, Jesús también sufrió fuera de la puerta de la ciudad para santificar al pueblo con su sangre. Salgamos, por lo tanto, a su encuentro fuera del campamento y soportemos el oprobio que él soportó” (Hebreos 12,12ss).El arzobispo Carlos Aspiroz da Costa escribió a la Familia Dominicana cuando era Maestro: “‘Fuera del campamento’, entre todos esos ‘otros’ relegados a un lugar fuera del campamento, es donde encontramos a Dios. La itinerancia exige salir fuera de la institución, fuera de percepciones y creencias culturalmente condicionadas, porque es ‘fuera del campamento’ donde encontramos a un Dios que no puede ser controlado. Es ‘fuera del campamento’ donde encontramos al Otro que es diferente y descubrimos quiénes somos y qué debemos hacer”. Es al salir que buscamos un hogar en el que “ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús” (Gálatas 3,26).En la década de 1980, reflexionando sobre la respuesta de la Iglesia al Sida, visité un hospital de Londres. El consultor me dijo que había un joven que pedía ver a un sacerdote llamado Timothy. Por la providencia de Dios, logré ungirlo poco antes de que muriera. Pidió ser enterrado en la Catedral de Westminster, el centro del catolicismo en Inglaterra. Estaba rodeado de personas comunes que asistían a esa misa de los días de la semana, así como de personas con Sida, enfermeras, médicos y amigos homosexuales. El que había estado en la periferia, debido a su enfermedad, a su orientación sexual y, sobre todo, porque ahora estaba muerto, estaba en el centro. Estaba rodeado de aquellos para quienes la Iglesia era su hogar y aquellos que normalmente nunca entrarían en una iglesia.Nuestras vidas se nutren de tradiciones y devociones queridas. Si se pierden, nos lamentamos. Pero también debemos recordar a todos aquellos que todavía no se sienten en casa en la Iglesia: mujeres que sienten que no son reconocidas en una patriarquía de hombres blancos viejos como yo. Personas que sienten que la Iglesia es demasiado occidental, demasiado latina, demasiado colonial. Debemos avanzar hacia una Iglesia en la que ya no estén en el margen sino en el centro.Cuando Thomas Merton se convirtió al catolicismo, descubrió: “Dios, ese centro que está en todas partes y cuya circunferencia está en ninguna parte, encontrándome”. Por lo tanto, renovar la Iglesia es como hacer pan. Se reúnen los bordes de la masa en el centro y se extiende el centro a los márgenes, llenándolo todo de oxígeno lleno del Espíritu. Se hace el pan derrocando la distinción entre bordes y centro, haciendo el pan de Dios, cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia está en ninguna parte, encontrándonos.Una última palabra muy breve. Una y otra vez, durante la preparación de este Sínodo, se hizo la pregunta: “¿Pero cómo podemos estar en casa en la Iglesia con el horrible escándalo de abuso sexual?” Para muchos, esto ha sido la gota que colma el vaso. Han empacado sus maletas y se han ido. Hice esta pregunta en una reunión de directores de escuelas católicas en Australia, donde la Iglesia ha sido horriblemente desfigurada por este escándalo. ¿Cómo se quedaron? ¿Cómo podían seguir en casa?Uno de ellos citó a Carlo Carretto (1910 – 1988), un pequeño hermano de Charles de Foucauld. Lo que Carretto dijo resume la ambigüedad de la Iglesia, mi hogar pero aún no mi hogar, revelando y ocultando a Dios.“Cuánto debo criticarte, mi iglesia, y sin embargo cuánto te amo. Me has hecho sufrir más que a nadie, y sin embargo te debo más a ti que a nadie. Me gustaría verte destruida, y sin embargo necesito tu presencia. Me has dado mucho escándalo, y sin embargo solo tú me has hecho comprender tu santidad… Innumerables veces, he sentido ganas de cerrar la puerta de mi alma en tu rostro, y sin embargo, todas las noches, he rezado para morir en tus brazos seguros. No, no puedo librarme de ti, porque soy uno contigo, aunque no completamente tú. Entonces, ¿a dónde iría? ¿Para construir otra iglesia? Pero no podría construir una sin los mismos defectos, porque son mis defectos”.Al final del evangelio de Mateo, Jesús dice: “He aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”. Si el Señor se queda, ¿cómo podríamos irnos? Dios se ha hecho su hogar en nosotros con todas nuestras limitaciones escandalosas para siempre. Dios permanece en nuestra Iglesia, incluso con toda la corrupción y el abuso. Por lo tanto, debemos permanecer. Pero Dios está con nosotros para guiarnos hacia espacios abiertos más amplios del Reino. Necesitamos la Iglesia, nuestro hogar presente con todas sus debilidades, pero también para respirar el oxígeno lleno del Espíritu de nuestro hogar futuro sin límites.[1] W. S. Gilbert, The Gondoliers, 1889
[2]Evangelii Gaudium para 47.
[3] Cathy Wright LSJ St Charles de Foucauld: His Life and Spirituality, p.111
[4] Confessions. Book 3
[5]Knowing Jesus p.71
[6] Letter to the Order on 

Meditación n. 3 

«Predicar el evangelio nunca es solo comunicar información»

‘Amistad’
2 de octubre de 2023

Por Fray Timothy Peter Joseph Radcliffe, O.P.

En la noche antes de su muerte, Jesús oró a su Padre: ‘Que ellos sean uno como nosotros somos uno’ (Juan 17.11). Pero desde el principio, en casi todos los documentos del Nuevo Testamento, vemos a los discípulos divididos, peleando, excomulgándose unos a otros. Estamos reunidos en este Sínodo porque también estamos divididos y esperamos y rezamos por la unidad de corazón y mente. Este debería ser nuestro valioso testimonio en un mundo desgarrado por el conflicto y la desigualdad. El Cuerpo de Cristo debería encarnar esa paz que Jesús prometió y por la que el mundo anhela.

Ayer miré dos fuentes de división: nuestras esperanzas conflictivas y diferentes visiones de la Iglesia como hogar. Pero no hay necesidad de que estas tensiones nos dividan; somos portadores de una esperanza más allá de la esperanza y del espacioso hogar del Reino en el que el Señor nos dice que hay ‘muchas moradas’ (Juan 14.1).

Por supuesto, no todas las esperanzas u opiniones son legítimas. Pero la ortodoxia es amplia y la herejía es estrecha. El Señor guía a sus ovejas fuera del pequeño recinto del redil hacia los amplios pastos abiertos de nuestra fe. En Pascua, las guiará fuera de la pequeña habitación cerrada hacia la inmensidad sin límites de Dios, ‘la abundancia de Dios'[1].

Así que escuchemos juntos. ¿Pero cómo? Un obispo alemán se preocupaba por ‘el tono mordaz’ durante las discusiones sinodales. Dijo que habían sido ‘más como un intercambio retórico de golpes verbales’ que un debate ordenado.[2] Por supuesto, los debates racionales y ordenados son necesarios. ¡Como dominico, nunca podría negar la importancia de la razón! Pero se necesita algo más si queremos superar nuestras diferencias. Las ovejas confían en la voz del Señor porque es la de un amigo. Este Sínodo será fructífero si nos lleva a una amistad más profunda con el Señor y entre nosotros.

En la noche antes de su muerte, Jesús se dirigió a los discípulos que estaban a punto de traicionarlo, negarlo y abandonarlo, diciendo: ‘Los llamo amigos’ (Juan 15.15). Estamos abrazados por la amistad sanadora de Dios que desbloquea las puertas de las prisiones que creamos para nosotros mismos. “El Dios invisible habla a los hombres y mujeres como amigos” (Vaticano II, Dei Verbum, 2). Abrió el camino hacia la amistad eterna de la Trinidad. Esta amistad se ofreció a sus discípulos, a los recaudadores de impuestos y prostitutas, a abogados y extranjeros. Fue el primer sabor del Reino.

Tanto el Antiguo Testamento como la Grecia y Roma clásicas consideraban tales amistades imposibles. La amistad solo era entre los buenos. La amistad con los malvados se consideraba imposible. Como dice el Salmo 26, ‘Aborrezco la compañía de los malhechores y no me sentaré con los impíos’ (v. 23). Los malos no tienen amistades, ya que solo colaboran en malas acciones. Pero nuestro Dios siempre estuvo inclinado a amistades sorprendentes. Amó a Jacob, el estafador; y a David, el asesino y adúltero; y a Salomón, el idólatra.

Además, la amistad solo era posible entre iguales. Pero la gracia nos eleva hacia la amistad divina. Tomás de Aquino dice solus Deus deificat, ‘solo Dios puede hacernos parecidos a Dios’.[i] Hoy es la Fiesta de los Ángeles Guardianes, que son signos de la amistad única que Dios tiene con cada uno de nosotros. El Santo Padre dijo en la Fiesta de los Ángeles Guardianes: ‘Nadie viaja solo y nadie debe pensar que está solo[3]’. Mientras viajamos, cada uno de nosotros es abrazado por la amistad divina.

Predicar el evangelio nunca es solo comunicar información. Es un acto de amistad. Hace cien años, Vincent McNabb OP dijo: ‘Ama a aquellos a quienes predicas. Si no lo haces, no prediques. Predica para ti mismo’. Se decía que Santo Domingo era amado por todos porque amaba a todos. Santa Catalina de Siena estaba rodeada de un círculo de amigos: hombres y mujeres, laicos y religiosos. Eran conocidos como los Caterinati, el pueblo de Catalina. San Martín de Porres a menudo se muestra con un gato, un perro y un ratón comiendo del mismo plato. ¡Una buena imagen de la vida religiosa!

No había amistades fáciles entre hombres y mujeres en el Antiguo Testamento. El Reino irrumpió con Jesús rodeado de amigos, hombres y mujeres. Incluso hoy en día, muchas personas dudan de la posibilidad de cualquier amistad inocente entre hombres y mujeres. Los hombres temen acusaciones; las mujeres temen la violencia masculina; los jóvenes temen el abuso. Deberíamos encarnar la amistad espaciosa de Dios.

Así que predicamos el evangelio a través de amistades que trascienden las fronteras. Dios cruzó la división entre el Creador y la criatura. ¿Qué amistades imposibles podemos forjar? Cuando el Beato Pierre Claverie fue ordenado obispo de Orán en Argelia en 1981, dijo a sus amigos musulmanes: ‘Les debo a ustedes lo que soy hoy. Con ustedes, aprendí árabe, pero sobre todo aprendí a hablar y entender el lenguaje del corazón, el lenguaje de la amistad fraterna, donde razas y religiones se comunican entre sí… Porque creo que esta amistad viene de Dios y conduce a Dios.[4]’ ¡Observa, la amistad lo hizo quien era!

Fue por esta amistad que fue asesinado por terroristas, junto con un joven amigo musulmán, Mohamed Bouckichi. Después de su beatificación, se representó una obra sobre su amistad, Pierre et Mohamed. La madre de Mohamed vio la obra sobre la muerte de su hijo y besó al actor que lo interpretó.

La buena noticia que los jóvenes esperan escuchar de nosotros es que Dios se acerca a ellos en amistad. Aquí están las amistades que desean y por las que buscan en Instagram y TikTok. Cuando era adolescente, fui amigo de sacerdotes católicos. Con ellos, descubrí la alegría de la fe. Lamentablemente, la crisis de abuso sexual hizo que tales amistades fueran sospechosas. Más que un pecado sexual, es un pecado contra la amistad. El círculo más profundo en el Infierno de Dante estaba reservado para aquellos que traicionan la amistad.

Así que el fundamento de todo lo que haremos en este Sínodo debería ser las amistades que creamos. No parece mucho. No hará titulares en los medios de comunicación. ‘¡Vinieron hasta Roma para hacer amistades! ¡Qué desperdicio!’ Pero es a través de la amistad que haremos la transición de ‘yo’ a ‘nosotros’ (IL A. 1. 25). Sin ella, no lograremos nada. Cuando el arzobispo anglicano de Canterbury, Robert Runcie, se reunió con San Juan Pablo II, se decepcionó de que no parecía haberse logrado ningún progreso hacia la unidad. Pero el Papa le dijo que tuviera confianza. ‘La colegialidad afectiva precede a la colegialidad efectiva’.

El Instrumentum Laboris hace referencia a la soledad de muchos sacerdotes y ‘su necesidad de cuidado, amistad y apoyo’ (B. 2.4., b). El corazón de la vocación sacerdotal es el arte de la amistad. Esta es la amistad eterna e igual de nuestro Dios Trino. Entonces, todo el veneno del clericalismo se derretirá. La vocación de la paternidad también puede ser solitaria y necesita amistades que la sostengan.

La amistad es una tarea creativa. En inglés decimos que nos enamoramos, pero hacemos amigos. Jesús le pregunta al abogado después de la parábola del Buen Samaritano: ‘¿Cuál de estos tres se ha convertido en prójimo del hombre que cayó en manos de los ladrones?’ (Lucas 10.36). Les dice a los discípulos que deben hacer amigos mediante el uso del dinero injusto (Lucas 16.9). En el Sínodo, tenemos la tarea creativa de hacer amistades improbables, especialmente con personas con las que estamos en desacuerdo. Si piensas que estoy hablando tonterías, ¡ven y sé mi amigo!

¡Esto podría sonar terrible! Imagínate que te persigo con la determinación férrea de hacerte mi amigo. ¡Querrás huir! Pero el fundamento de la amistad es simplemente estar juntos. Es disfrutar de la presencia del otro. Jesús invita al círculo íntimo, Pedro, Santiago y Juan, a estar con él en la montaña, como estarán con él en el huerto de Getsemaní. Después de la Ascensión, buscan a otro para reemplazar a Judas, alguien que haya estado con el Señor y con ellos. Pedro dijo que debería ser ‘uno de los que nos acompañó todo el tiempo que el Señor Jesús iba y venía entre nosotros’ (Hechos 1.21). El cielo será simplemente estar con el Señor. Cuatro veces durante la Eucaristía escuchamos las palabras: ‘El Señor esté con ustedes’. Esa es la amistad divina. La hermana Wendy Becket describió la oración como ‘estar desprotegido en la presencia del Señor’. No necesita decirse nada.

En su libro sobre la amistad espiritual, San Aelredo de Rievaulx, el abad cisterciense del siglo XII, escribió: “Aquí estamos, tú y yo, y espero que Cristo haga el tercero con nosotros. Nadie puede interrumpirnos ahora… Así que ven ahora, querido amigo, revela tu corazón y habla tu mente”. ¿Nos atreveremos a hablar nuestra mente?

En los Capítulos Generales Dominicos, por supuesto, debatimos y tomamos decisiones. Pero también oramos, comemos juntos, damos paseos, tomamos una copa y nos recreamos. Nos damos el regalo más precioso, nuestro tiempo. Construimos una vida común. Entonces surgen amistades improbables. Idealmente, deberíamos haberlo hecho durante estas tres semanas del Sínodo en lugar de seguir nuestro camino al final del día. Esperemos que esto sea posible en la próxima sesión de este Sínodo.

El amor creativo de Dios nos da espacio. Herbert McCabe OP escribió: ‘El poder de Dios es preeminentemente el poder de permitir que las cosas sean. “Que haya luz” – el poder creativo es simplemente el poder que, porque resulta en que las cosas sean lo que son, en que las personas sean quienes son, no puede interferir con las criaturas. Obviamente, crear no hace ninguna diferencia en las cosas, las deja ser ellas mismas. La creación es simplemente y únicamente dejar que las cosas sean, y nuestro amor es una imagen débil de eso.[5]’

A menudo no se necesitan palabras. Una joven argelina llamada Yasmina dejó una tarjeta cerca del lugar del martirio de Pierre Claverie. Escribió en ella: ‘Esta tarde, Padre, no tengo palabras. Pero tengo lágrimas y esperanza.[6]’

Si estamos de esta manera el uno con el otro, ¡nos veremos mutuamente como si fuera la primera vez! Cuando Jesús cenó con el fariseo Simón, una mujer, posiblemente la prostituta local, entró y, llorando, lavó sus pies con sus lágrimas. Simón se sorprende. ¿No ve Jesús quién es ella? Pero Jesús responde: ‘¿Ves a esta mujer? Entré en tu casa; no me diste agua para mis pies, pero ella ha lavado mis pies con sus lágrimas y los ha secado con su cabello’ (Lucas 7.44).

Israel anhelaba ver el rostro de Dios. Durante siglos había cantado: ‘Haz brillar tu rostro sobre nosotros y seremos salvados’ (Salmo 80). Pero era imposible ver a Dios y vivir. Israel anhelaba lo insoportable, la visión del rostro de Dios. En Jesús, este rostro fue revelado. Los pastores podían mirarlo como un bebé dormido en el pesebre y vivir. El rostro de Dios se hizo visible, pero fue Dios quien murió, los ojos cerrados en una cruz.

En la Segunda Oración Eucarística, oramos para que los muertos sean acogidos en la luz del rostro de Dios. La Encarnación es la visibilidad de Dios. Un antiguo teólogo, posiblemente San Agustín, imagina un diálogo con el Buen Ladrón que murió con Jesús. Dice: ‘No estudié especialmente las Escrituras. Yo era un ladrón a tiempo completo. Pero, en un cierto momento de mi dolor y aislamiento, encontré a Jesús mirándome y, en su mirada, lo entendí todo.[7]’

En estos tiempos entre la primera y la segunda venida de Cristo, debemos ser ese rostro el uno para el otro. Vemos a aquellos que son invisibles y sonreímos a aquellos que se sienten avergonzados. Un dominico estadounidense, Brian Pierce, visitó una exposición de fotos de niños de la calle en Lima, Perú. Debajo de la foto de un joven estaba la leyenda: ‘Saben que existo pero no me ven’. Saben que existo, pero no me ven. Saben que existo como un problema, una molestia, una estadística, pero no me ven.

En Sudáfrica, un saludo común es ‘SAWABONA’, ‘Te veo’. Millones de personas se sienten invisibles. Nadie las mira con reconocimiento. A menudo, las personas son tentadas a cometer violencia solo para que al menos las vean. ¡Mira, estoy aquí! Se siente mejor ser visto como un enemigo que no ser visto en absoluto.

Thomas Merton se unió a la vida religiosa porque quería escapar de la maldad del mundo. Pero unos pocos años de vida cisterciense le abrieron los ojos a la belleza y bondad de las personas. Un día, en la calle, le cayeron las escamas de los ojos. Escribió en su diario: ‘Fue como si de repente viera la belleza secreta de sus corazones, las profundidades de sus corazones, donde ni el pecado ni el deseo ni el autoconocimiento pueden llegar, el núcleo de su ser, la persona que cada uno es a los ojos de Dios. Si tan solo pudieran verse a sí mismos como realmente son. Si tan solo pudiéramos vernos así mutuamente todo el tiempo. No habría más guerra, no habría más odio, no habría más avaricia.[8]’

Nuestro mundo tiene hambre de amistad, pero está subvertido por tendencias destructivas: el auge del populismo, en el que las personas están unidas por narrativas simplistas, eslóganes fáciles, la ceguera de la multitud. Y hay un individualismo agudo, lo que significa que todo lo que tengo es mi historia. Terry Eagleton escribió: ‘Los viajes ya no son comunales, sino a medida, más como hacer autoestop que un tour en autobús. Ya no son productos de masas, sino que en su mayoría se emprenden solos. El mundo ha dejado de tener forma de historia, lo que significa que puedes inventar tu vida a medida que avanzas’. Pero ‘mi historia’ es nuestra historia, la historia del evangelio que se puede contar de maneras maravillosamente diferentes.

Un último punto breve… C. S. Lewis dijo que los amantes se miran el uno al otro, pero los amigos miran en la misma dirección. Pueden estar en desacuerdo entre ellos, pero al menos comparten algunas de las mismas preguntas. Cito: ‘”¿Te importa la misma verdad?” El [uno] que está de acuerdo con nosotros en que alguna pregunta, poco considerada por otros, es de gran importancia puede ser nuestro amigo. No necesita estar de acuerdo con nosotros sobre la respuesta.[10]’

Lo más valiente que podemos hacer en este Sínodo es ser sinceros acerca de nuestras dudas y preguntas entre nosotros, las preguntas para las cuales no tenemos respuestas claras. Entonces nos acercaremos como buscadores compañeros, mendigos de la verdad. En Don Quijote de Graham Greene, un sacerdote católico español y un alcalde comunista se toman unas vacaciones juntos. Un día se atreven a compartir sus dudas. El sacerdote dice: ‘Es extraño cómo compartir un sentido de la duda puede unir a los hombres incluso más que compartir una fe. El creyente luchará contra otro creyente por una sombra de diferencia; el dudador solo lucha consigo mismo.[11]’

El Papa Francisco dijo en su diálogo con el Rabino Skorka: ‘Los grandes líderes del pueblo de Dios fueron personas que dejaron espacio para la duda… El que quiere ser líder del pueblo de Dios tiene que darle a Dios su espacio; por lo tanto, replegarse en sí mismo con duda, las experiencias interiores de oscuridad, de no saber qué hacer; todo eso en última instancia es muy purificador. El mal líder es el que está seguro de sí mismo y es terco. Una de las características de un mal líder es ser excesivamente normativo debido a su autoconfianza.[12]’ (En el Cielo y la Tierra, 52)

Si no hay una preocupación compartida por la verdad, ¿en qué se basa la amistad? La amistad es difícil en nuestra sociedad en parte porque la sociedad ha perdido la confianza en la verdad o se aferra a verdades fundamentalistas estrechas que no se pueden discutir. Solzhenitsyn dijo ‘una palabra de verdad pesa más que el mundo entero.[13]’ Uno de mis hermanos escuchó en un autobús a dos mujeres en los asientos delante de él. Una de ellas se quejaba de las penurias que tenía que soportar. La otra dijo: ‘Querida mía, tienes que ser filosófica al respecto’. ‘¿Qué significa ‘filosófica’?’ ‘Significa que no piensas en ello’.

La amistad florece cuando nos atrevemos a compartir nuestras dudas y a buscar juntos la verdad. ¿Qué sentido tiene hablar con personas que ya lo saben todo o que están completamente de acuerdo? Pero, ¿cómo hacerlo? Ese es el tema de la próxima conferencia.

[1] Earliest use found in Thomas Bacon (1512/13–1567)

[2] The Tablet, Christa Pongratz-Lippitt 20 March 2023

[3] Homily for the Feast of the Guardian Angels, 2014

[4] Cardinal Murphy O’Connor, A Life Poured Out, p. viii

[5] God Matters, Darton, Longman and Todd, London, 1987, p. 108

[6] Paul Murray OP, Scars: Essays, poems and meditations on affliction, Bloomsbury 2014, p. 47

[7] Quoted by Paul Murray OP, Scars p. 143

[8] quoted Willam H. Shannon Seeds of Peace: Contemplation and non-violence New York 1996 p. 63

[9] Terry Eagleton, “What’s Your Story?”, in London Review of Books, February 16, 2023 https://www.lrb.co.uk/the-paper/v45/n04/terry-eagleton/what-s-your-story

[10] P. 66

[11] Monsignor Quixote, New York: Penguin Classics [1982] 2008, pg. 41

[12] Bergoglio, Jorge Mario and Abraham Skorka. On Heaven and Earth. New York: Image [2010] 2013, p. 52, quoted in Marc Bosco, SJ, ‘Colouring Catholicism: Greene in the Age of Pope Francis’.

[13] Nobel Prize Speech 1970 ‘One Word of Truth’

Meditación n. 3 

«Predicar el evangelio nunca es solo comunicar información»

‘Amistad’
2 de octubre de 2023

Por Fray Timothy Peter Joseph Radcliffe, O.P.

En la noche antes de su muerte, Jesús oró a su Padre: ‘Que ellos sean uno como nosotros somos uno’ (Juan 17.11). Pero desde el principio, en casi todos los documentos del Nuevo Testamento, vemos a los discípulos divididos, peleando, excomulgándose unos a otros. Estamos reunidos en este Sínodo porque también estamos divididos y esperamos y rezamos por la unidad de corazón y mente. Este debería ser nuestro valioso testimonio en un mundo desgarrado por el conflicto y la desigualdad. El Cuerpo de Cristo debería encarnar esa paz que Jesús prometió y por la que el mundo anhela.

Ayer miré dos fuentes de división: nuestras esperanzas conflictivas y diferentes visiones de la Iglesia como hogar. Pero no hay necesidad de que estas tensiones nos dividan; somos portadores de una esperanza más allá de la esperanza y del espacioso hogar del Reino en el que el Señor nos dice que hay ‘muchas moradas’ (Juan 14.1).

Por supuesto, no todas las esperanzas u opiniones son legítimas. Pero la ortodoxia es amplia y la herejía es estrecha. El Señor guía a sus ovejas fuera del pequeño recinto del redil hacia los amplios pastos abiertos de nuestra fe. En Pascua, las guiará fuera de la pequeña habitación cerrada hacia la inmensidad sin límites de Dios, ‘la abundancia de Dios'[1].

Así que escuchemos juntos. ¿Pero cómo? Un obispo alemán se preocupaba por ‘el tono mordaz’ durante las discusiones sinodales. Dijo que habían sido ‘más como un intercambio retórico de golpes verbales’ que un debate ordenado.[2] Por supuesto, los debates racionales y ordenados son necesarios. ¡Como dominico, nunca podría negar la importancia de la razón! Pero se necesita algo más si queremos superar nuestras diferencias. Las ovejas confían en la voz del Señor porque es la de un amigo. Este Sínodo será fructífero si nos lleva a una amistad más profunda con el Señor y entre nosotros.

En la noche antes de su muerte, Jesús se dirigió a los discípulos que estaban a punto de traicionarlo, negarlo y abandonarlo, diciendo: ‘Los llamo amigos’ (Juan 15.15). Estamos abrazados por la amistad sanadora de Dios que desbloquea las puertas de las prisiones que creamos para nosotros mismos. “El Dios invisible habla a los hombres y mujeres como amigos” (Vaticano II, Dei Verbum, 2). Abrió el camino hacia la amistad eterna de la Trinidad. Esta amistad se ofreció a sus discípulos, a los recaudadores de impuestos y prostitutas, a abogados y extranjeros. Fue el primer sabor del Reino.

Tanto el Antiguo Testamento como la Grecia y Roma clásicas consideraban tales amistades imposibles. La amistad solo era entre los buenos. La amistad con los malvados se consideraba imposible. Como dice el Salmo 26, ‘Aborrezco la compañía de los malhechores y no me sentaré con los impíos’ (v. 23). Los malos no tienen amistades, ya que solo colaboran en malas acciones. Pero nuestro Dios siempre estuvo inclinado a amistades sorprendentes. Amó a Jacob, el estafador; y a David, el asesino y adúltero; y a Salomón, el idólatra.

Además, la amistad solo era posible entre iguales. Pero la gracia nos eleva hacia la amistad divina. Tomás de Aquino dice solus Deus deificat, ‘solo Dios puede hacernos parecidos a Dios’.[i] Hoy es la Fiesta de los Ángeles Guardianes, que son signos de la amistad única que Dios tiene con cada uno de nosotros. El Santo Padre dijo en la Fiesta de los Ángeles Guardianes: ‘Nadie viaja solo y nadie debe pensar que está solo[3]’. Mientras viajamos, cada uno de nosotros es abrazado por la amistad divina.

Predicar el evangelio nunca es solo comunicar información. Es un acto de amistad. Hace cien años, Vincent McNabb OP dijo: ‘Ama a aquellos a quienes predicas. Si no lo haces, no prediques. Predica para ti mismo’. Se decía que Santo Domingo era amado por todos porque amaba a todos. Santa Catalina de Siena estaba rodeada de un círculo de amigos: hombres y mujeres, laicos y religiosos. Eran conocidos como los Caterinati, el pueblo de Catalina. San Martín de Porres a menudo se muestra con un gato, un perro y un ratón comiendo del mismo plato. ¡Una buena imagen de la vida religiosa!

No había amistades fáciles entre hombres y mujeres en el Antiguo Testamento. El Reino irrumpió con Jesús rodeado de amigos, hombres y mujeres. Incluso hoy en día, muchas personas dudan de la posibilidad de cualquier amistad inocente entre hombres y mujeres. Los hombres temen acusaciones; las mujeres temen la violencia masculina; los jóvenes temen el abuso. Deberíamos encarnar la amistad espaciosa de Dios.

Así que predicamos el evangelio a través de amistades que trascienden las fronteras. Dios cruzó la división entre el Creador y la criatura. ¿Qué amistades imposibles podemos forjar? Cuando el Beato Pierre Claverie fue ordenado obispo de Orán en Argelia en 1981, dijo a sus amigos musulmanes: ‘Les debo a ustedes lo que soy hoy. Con ustedes, aprendí árabe, pero sobre todo aprendí a hablar y entender el lenguaje del corazón, el lenguaje de la amistad fraterna, donde razas y religiones se comunican entre sí… Porque creo que esta amistad viene de Dios y conduce a Dios.[4]’ ¡Observa, la amistad lo hizo quien era!

Fue por esta amistad que fue asesinado por terroristas, junto con un joven amigo musulmán, Mohamed Bouckichi. Después de su beatificación, se representó una obra sobre su amistad, Pierre et Mohamed. La madre de Mohamed vio la obra sobre la muerte de su hijo y besó al actor que lo interpretó.

La buena noticia que los jóvenes esperan escuchar de nosotros es que Dios se acerca a ellos en amistad. Aquí están las amistades que desean y por las que buscan en Instagram y TikTok. Cuando era adolescente, fui amigo de sacerdotes católicos. Con ellos, descubrí la alegría de la fe. Lamentablemente, la crisis de abuso sexual hizo que tales amistades fueran sospechosas. Más que un pecado sexual, es un pecado contra la amistad. El círculo más profundo en el Infierno de Dante estaba reservado para aquellos que traicionan la amistad.

Así que el fundamento de todo lo que haremos en este Sínodo debería ser las amistades que creamos. No parece mucho. No hará titulares en los medios de comunicación. ‘¡Vinieron hasta Roma para hacer amistades! ¡Qué desperdicio!’ Pero es a través de la amistad que haremos la transición de ‘yo’ a ‘nosotros’ (IL A. 1. 25). Sin ella, no lograremos nada. Cuando el arzobispo anglicano de Canterbury, Robert Runcie, se reunió con San Juan Pablo II, se decepcionó de que no parecía haberse logrado ningún progreso hacia la unidad. Pero el Papa le dijo que tuviera confianza. ‘La colegialidad afectiva precede a la colegialidad efectiva’.

El Instrumentum Laboris hace referencia a la soledad de muchos sacerdotes y ‘su necesidad de cuidado, amistad y apoyo’ (B. 2.4., b). El corazón de la vocación sacerdotal es el arte de la amistad. Esta es la amistad eterna e igual de nuestro Dios Trino. Entonces, todo el veneno del clericalismo se derretirá. La vocación de la paternidad también puede ser solitaria y necesita amistades que la sostengan.

La amistad es una tarea creativa. En inglés decimos que nos enamoramos, pero hacemos amigos. Jesús le pregunta al abogado después de la parábola del Buen Samaritano: ‘¿Cuál de estos tres se ha convertido en prójimo del hombre que cayó en manos de los ladrones?’ (Lucas 10.36). Les dice a los discípulos que deben hacer amigos mediante el uso del dinero injusto (Lucas 16.9). En el Sínodo, tenemos la tarea creativa de hacer amistades improbables, especialmente con personas con las que estamos en desacuerdo. Si piensas que estoy hablando tonterías, ¡ven y sé mi amigo!

¡Esto podría sonar terrible! Imagínate que te persigo con la determinación férrea de hacerte mi amigo. ¡Querrás huir! Pero el fundamento de la amistad es simplemente estar juntos. Es disfrutar de la presencia del otro. Jesús invita al círculo íntimo, Pedro, Santiago y Juan, a estar con él en la montaña, como estarán con él en el huerto de Getsemaní. Después de la Ascensión, buscan a otro para reemplazar a Judas, alguien que haya estado con el Señor y con ellos. Pedro dijo que debería ser ‘uno de los que nos acompañó todo el tiempo que el Señor Jesús iba y venía entre nosotros’ (Hechos 1.21). El cielo será simplemente estar con el Señor. Cuatro veces durante la Eucaristía escuchamos las palabras: ‘El Señor esté con ustedes’. Esa es la amistad divina. La hermana Wendy Becket describió la oración como ‘estar desprotegido en la presencia del Señor’. No necesita decirse nada.

En su libro sobre la amistad espiritual, San Aelredo de Rievaulx, el abad cisterciense del siglo XII, escribió: “Aquí estamos, tú y yo, y espero que Cristo haga el tercero con nosotros. Nadie puede interrumpirnos ahora… Así que ven ahora, querido amigo, revela tu corazón y habla tu mente”. ¿Nos atreveremos a hablar nuestra mente?

En los Capítulos Generales Dominicos, por supuesto, debatimos y tomamos decisiones. Pero también oramos, comemos juntos, damos paseos, tomamos una copa y nos recreamos. Nos damos el regalo más precioso, nuestro tiempo. Construimos una vida común. Entonces surgen amistades improbables. Idealmente, deberíamos haberlo hecho durante estas tres semanas del Sínodo en lugar de seguir nuestro camino al final del día. Esperemos que esto sea posible en la próxima sesión de este Sínodo.

El amor creativo de Dios nos da espacio. Herbert McCabe OP escribió: ‘El poder de Dios es preeminentemente el poder de permitir que las cosas sean. “Que haya luz” – el poder creativo es simplemente el poder que, porque resulta en que las cosas sean lo que son, en que las personas sean quienes son, no puede interferir con las criaturas. Obviamente, crear no hace ninguna diferencia en las cosas, las deja ser ellas mismas. La creación es simplemente y únicamente dejar que las cosas sean, y nuestro amor es una imagen débil de eso.[5]’

A menudo no se necesitan palabras. Una joven argelina llamada Yasmina dejó una tarjeta cerca del lugar del martirio de Pierre Claverie. Escribió en ella: ‘Esta tarde, Padre, no tengo palabras. Pero tengo lágrimas y esperanza.[6]’

Si estamos de esta manera el uno con el otro, ¡nos veremos mutuamente como si fuera la primera vez! Cuando Jesús cenó con el fariseo Simón, una mujer, posiblemente la prostituta local, entró y, llorando, lavó sus pies con sus lágrimas. Simón se sorprende. ¿No ve Jesús quién es ella? Pero Jesús responde: ‘¿Ves a esta mujer? Entré en tu casa; no me diste agua para mis pies, pero ella ha lavado mis pies con sus lágrimas y los ha secado con su cabello’ (Lucas 7.44).

Israel anhelaba ver el rostro de Dios. Durante siglos había cantado: ‘Haz brillar tu rostro sobre nosotros y seremos salvados’ (Salmo 80). Pero era imposible ver a Dios y vivir. Israel anhelaba lo insoportable, la visión del rostro de Dios. En Jesús, este rostro fue revelado. Los pastores podían mirarlo como un bebé dormido en el pesebre y vivir. El rostro de Dios se hizo visible, pero fue Dios quien murió, los ojos cerrados en una cruz.

En la Segunda Oración Eucarística, oramos para que los muertos sean acogidos en la luz del rostro de Dios. La Encarnación es la visibilidad de Dios. Un antiguo teólogo, posiblemente San Agustín, imagina un diálogo con el Buen Ladrón que murió con Jesús. Dice: ‘No estudié especialmente las Escrituras. Yo era un ladrón a tiempo completo. Pero, en un cierto momento de mi dolor y aislamiento, encontré a Jesús mirándome y, en su mirada, lo entendí todo.[7]’

En estos tiempos entre la primera y la segunda venida de Cristo, debemos ser ese rostro el uno para el otro. Vemos a aquellos que son invisibles y sonreímos a aquellos que se sienten avergonzados. Un dominico estadounidense, Brian Pierce, visitó una exposición de fotos de niños de la calle en Lima, Perú. Debajo de la foto de un joven estaba la leyenda: ‘Saben que existo pero no me ven’. Saben que existo, pero no me ven. Saben que existo como un problema, una molestia, una estadística, pero no me ven.

En Sudáfrica, un saludo común es ‘SAWABONA’, ‘Te veo’. Millones de personas se sienten invisibles. Nadie las mira con reconocimiento. A menudo, las personas son tentadas a cometer violencia solo para que al menos las vean. ¡Mira, estoy aquí! Se siente mejor ser visto como un enemigo que no ser visto en absoluto.

Thomas Merton se unió a la vida religiosa porque quería escapar de la maldad del mundo. Pero unos pocos años de vida cisterciense le abrieron los ojos a la belleza y bondad de las personas. Un día, en la calle, le cayeron las escamas de los ojos. Escribió en su diario: ‘Fue como si de repente viera la belleza secreta de sus corazones, las profundidades de sus corazones, donde ni el pecado ni el deseo ni el autoconocimiento pueden llegar, el núcleo de su ser, la persona que cada uno es a los ojos de Dios. Si tan solo pudieran verse a sí mismos como realmente son. Si tan solo pudiéramos vernos así mutuamente todo el tiempo. No habría más guerra, no habría más odio, no habría más avaricia.[8]’

Nuestro mundo tiene hambre de amistad, pero está subvertido por tendencias destructivas: el auge del populismo, en el que las personas están unidas por narrativas simplistas, eslóganes fáciles, la ceguera de la multitud. Y hay un individualismo agudo, lo que significa que todo lo que tengo es mi historia. Terry Eagleton escribió: ‘Los viajes ya no son comunales, sino a medida, más como hacer autoestop que un tour en autobús. Ya no son productos de masas, sino que en su mayoría se emprenden solos. El mundo ha dejado de tener forma de historia, lo que significa que puedes inventar tu vida a medida que avanzas’. Pero ‘mi historia’ es nuestra historia, la historia del evangelio que se puede contar de maneras maravillosamente diferentes.

Un último punto breve… C. S. Lewis dijo que los amantes se miran el uno al otro, pero los amigos miran en la misma dirección. Pueden estar en desacuerdo entre ellos, pero al menos comparten algunas de las mismas preguntas. Cito: ‘”¿Te importa la misma verdad?” El [uno] que está de acuerdo con nosotros en que alguna pregunta, poco considerada por otros, es de gran importancia puede ser nuestro amigo. No necesita estar de acuerdo con nosotros sobre la respuesta.[10]’

Lo más valiente que podemos hacer en este Sínodo es ser sinceros acerca de nuestras dudas y preguntas entre nosotros, las preguntas para las cuales no tenemos respuestas claras. Entonces nos acercaremos como buscadores compañeros, mendigos de la verdad. En Don Quijote de Graham Greene, un sacerdote católico español y un alcalde comunista se toman unas vacaciones juntos. Un día se atreven a compartir sus dudas. El sacerdote dice: ‘Es extraño cómo compartir un sentido de la duda puede unir a los hombres incluso más que compartir una fe. El creyente luchará contra otro creyente por una sombra de diferencia; el dudador solo lucha consigo mismo.[11]’

El Papa Francisco dijo en su diálogo con el Rabino Skorka: ‘Los grandes líderes del pueblo de Dios fueron personas que dejaron espacio para la duda… El que quiere ser líder del pueblo de Dios tiene que darle a Dios su espacio; por lo tanto, replegarse en sí mismo con duda, las experiencias interiores de oscuridad, de no saber qué hacer; todo eso en última instancia es muy purificador. El mal líder es el que está seguro de sí mismo y es terco. Una de las características de un mal líder es ser excesivamente normativo debido a su autoconfianza.[12]’ (En el Cielo y la Tierra, 52)

Si no hay una preocupación compartida por la verdad, ¿en qué se basa la amistad? La amistad es difícil en nuestra sociedad en parte porque la sociedad ha perdido la confianza en la verdad o se aferra a verdades fundamentalistas estrechas que no se pueden discutir. Solzhenitsyn dijo ‘una palabra de verdad pesa más que el mundo entero.[13]’ Uno de mis hermanos escuchó en un autobús a dos mujeres en los asientos delante de él. Una de ellas se quejaba de las penurias que tenía que soportar. La otra dijo: ‘Querida mía, tienes que ser filosófica al respecto’. ‘¿Qué significa ‘filosófica’?’ ‘Significa que no piensas en ello’.

La amistad florece cuando nos atrevemos a compartir nuestras dudas y a buscar juntos la verdad. ¿Qué sentido tiene hablar con personas que ya lo saben todo o que están completamente de acuerdo? Pero, ¿cómo hacerlo? Ese es el tema de la próxima conferencia.

[1] Earliest use found in Thomas Bacon (1512/13–1567)

[2] The Tablet, Christa Pongratz-Lippitt 20 March 2023

[3] Homily for the Feast of the Guardian Angels, 2014

[4] Cardinal Murphy O’Connor, A Life Poured Out, p. viii

[5] God Matters, Darton, Longman and Todd, London, 1987, p. 108

[6] Paul Murray OP, Scars: Essays, poems and meditations on affliction, Bloomsbury 2014, p. 47

[7] Quoted by Paul Murray OP, Scars p. 143

[8] quoted Willam H. Shannon Seeds of Peace: Contemplation and non-violence New York 1996 p. 63

[9] Terry Eagleton, “What’s Your Story?”, in London Review of Books, February 16, 2023 https://www.lrb.co.uk/the-paper/v45/n04/terry-eagleton/what-s-your-story

[10] P. 66

[11] Monsignor Quixote, New York: Penguin Classics [1982] 2008, pg. 41

[12] Bergoglio, Jorge Mario and Abraham Skorka. On Heaven and Earth. New York: Image [2010] 2013, p. 52, quoted in Marc Bosco, SJ, ‘Colouring Catholicism: Greene in the Age of Pope Francis’.

[13] Nobel Prize Speech 1970 ‘One Word of Truth’

Meditación n. 4 

«La conversación necesita un salto imaginativo en la experiencia de la otra persona. Ver con sus ojos y escuchar con sus oídos»

‘La conversación en el camino hacia Emaús’
2 de octubre de 2023

Por Fray Timothy Peter Joseph Radcliffe, O.P.

Nos llaman a caminar en el camino sinodal en la amistad. De lo contrario, no llegaremos a ninguna parte. La amistad, con Dios y entre nosotros, está arraigada en la alegría de estar juntos, pero necesitamos palabras. En Cesarea de Filipo, la conversación se rompió. Jesús había llamado a Pedro ‘Satanás’, el enemigo. En el monte, todavía no sabe qué decir, pero comienzan a escucharlo y así la conversación puede comenzar de nuevo mientras viajan a Jerusalén.

En el camino, los discípulos discuten, malinterpretan a Jesús y finalmente lo abandonan. El silencio regresa. Pero el Señor Resucitado aparece y les da palabras de sanación para que se hablen mutuamente. También nosotros necesitamos palabras de sanación que crucen las fronteras que nos dividen: las fronteras ideológicas de izquierda y derecha; las fronteras culturales que separan un continente de otro, las tensiones que a veces dividen a hombres y mujeres. Las palabras compartidas son la savia vital de nuestra Iglesia. Necesitamos encontrarlas por el bien de nuestro mundo en el que la violencia se alimenta de la incapacidad de la humanidad para escuchar. La conversación lleva a la conversión.

¿Cómo deberían comenzar las conversaciones? En Génesis, después de la Caída, hay un terrible silencio. La comunión silenciosa del Edén se ha convertido en el silencio de la vergüenza. Adán y Eva se esconden. ¿Cómo puede Dios tender un puente a través de ese abismo? Dios espera pacientemente hasta que se han vestido para ocultar su vergüenza. Ahora están listos para la primera conversación en la Biblia. El silencio se rompe con una simple pregunta: ‘¿Dónde estás?’ No es una solicitud de información. Es una invitación a salir a la luz y estar visiblemente ante el rostro de Dios.

Quizás esta sea la primera pregunta con la que deberíamos romper los silencios que nos separan. No: ‘¿Por qué tienes estas opiniones ridículas sobre la liturgia?’ O ‘¿Por qué eres un hereje o un dinosaurio patriarcal?’ o ‘¿Por qué eres sordo a mí?’ Sino ‘¿Dónde estás?’ ‘¿Qué te preocupa?’ Esto es lo que soy. Dios invita a Adán y Eva a salir de su escondite y ser vistos. Si también salimos a la luz y nos dejamos ver tal como somos, encontraremos palabras para los demás. En la preparación para este Sínodo, a menudo han sido los clérigos quienes han sido más reacios a salir a la luz y compartir sus preocupaciones y dudas. Tal vez tengamos miedo de que nos vean desnudos. ¿Cómo podemos animarnos mutuamente a no temer la desnudez?

Después de la Resurrección, el silencio de la tumba se rompe nuevamente con preguntas. En el evangelio de Juan, ‘¿Por qué lloras?’ En Lucas, ‘¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive?’ Cuando los discípulos huyen a Emaús, están llenos de enojo y decepción. Las mujeres afirman haber visto al Señor, pero solo eran mujeres. Como hoy a veces, ¡las mujeres no parecían contar! Los discípulos están huyendo de la comunidad de la Iglesia, como tantas personas hoy en día. Jesús no bloquea su camino ni los condena. Él pregunta ‘¿De qué estáis hablando?’ ¿Cuáles son las esperanzas y desilusiones que agitan vuestros corazones? Los discípulos están hablando enojados. El griego significa literalmente, ‘¿Cuáles son estas palabras que os lanzáis mutuamente?’ Así que Jesús los invita a compartir su enojo. Habían esperado que Jesús fuera el que redimiera a Israel, pero se equivocaron. Fracasó. Así que él camina con ellos y se abre a su enojo y miedo.

Nuestro mundo está lleno de enojo. Hablamos de la política del enojo. Un libro reciente se llama ‘Rabia Americana’. Este enojo infecta también a nuestra Iglesia. Un enojo justificado por el abuso sexual de niños. Enojo por la posición de las mujeres en la Iglesia. Enojo hacia esos horribles conservadores o liberales. ¿Nos atrevemos, como Jesús, a preguntarnos mutuamente: ‘¿De qué estáis hablando? ¿Por qué estáis enojados?’ ¿Nos atrevemos a escuchar la respuesta? A veces me canso de escuchar todo este enojo. No puedo soportar escuchar más. Pero debo escuchar, como Jesús, caminando hacia Emaús.

Mucha gente espera que en este Sínodo su voz sea escuchada. Se sienten ignorados y sin voz. Tienen razón. Pero solo tendremos voz si primero escuchamos. Dios llama a las personas por su nombre. Abraham, Abraham; Moisés, Samuel. Ellos responden con la hermosa palabra hebrea ‘Hinneni’, ‘Aquí estoy’. La base de nuestra existencia es que Dios se dirige a cada uno de nosotros por nuestro nombre, y escuchamos. No es el ‘Pienso, luego existo’ cartesiano, sino el ‘Escucho, luego existo’. Estamos aquí para escuchar al Señor y a los demás. Como dicen, ¡tenemos dos oídos pero solo una boca! Solo después de escuchar viene la palabra.

Escuchamos no solo lo que la gente está diciendo, sino lo que están tratando de decir. Escuchamos las palabras no dichas, las palabras que buscan. Hay un dicho siciliano: “La mejor palabra es la que no se dice”. Escuchamos cómo tienen razón, su grano de verdad, incluso si lo que dicen es incorrecto. Escuchamos con esperanza y no con desprecio. Teníamos una regla en el Consejo General de la Orden Dominicana. Lo que decían los hermanos nunca era sin sentido. Puede estar mal informado, ilógico, incluso incorrecto. Pero en alguna parte de sus palabras equivocadas hay una verdad que necesito escuchar. Somos mendicantes en busca de la verdad. Los primeros hermanos decían de Santo Domingo que ‘entendía todo en la humildad de su inteligencia’.

Tal vez las Órdenes Religiosas tengan algo que enseñarle a la Iglesia sobre el arte de la conversación. San Benito nos enseña a buscar el consenso; Santo Domingo a amar el debate, Santa Catalina de Siena a deleitarse en la conversación y San Ignacio de Loyola, el arte del discernimiento. San Felipe Neri, el papel de la risa.

Si realmente escuchamos, nuestras respuestas preconcebidas se evaporarán. Seremos silenciados y nos quedaremos sin palabras, como Zacarías antes de que estallara en canción. Si no sé cómo responder al dolor o la perplejidad de mi hermana o hermano, debo recurrir al Señor y pedirle palabras. Entonces la conversación puede comenzar.

La conversación necesita un salto imaginativo en la experiencia de la otra persona. Ver con sus ojos y escuchar con sus oídos. Necesitamos meternos en su piel. ¿De qué experiencias surgen sus palabras? ¿Qué dolor o esperanza llevan consigo? ¿Qué viaje están haciendo?

Hubo un acalorado debate sobre la predicación en un Capítulo General Dominicano sobre la naturaleza de la predicación, siempre un tema candente para los dominicos. El documento propuesto entendía la predicación como dialógica: proclamamos nuestra fe al entablar una conversación. Pero algunos capitulares estaban en desacuerdo, argumentando que esto rozaba el relativismo. Decían: ‘Debemos atrevernos a predicar la verdad con valentía’. Lentamente quedó claro que los hermanos en desacuerdo estaban hablando desde experiencias muy diferentes.

El documento había sido escrito por un hermano basado en Pakistán, donde el cristianismo necesariamente se encuentra en un diálogo constante con el islam. En Asia, no hay predicación sin diálogo. Los hermanos que reaccionaron fuertemente contra el documento eran principalmente de la antigua Unión Soviética. Para ellos, la idea de dialogar con quienes los habían encarcelado no tenía sentido. Para superar el desacuerdo, se necesitaba un argumento racional pero no suficiente. Tenías que imaginar por qué la otra persona sostenía su punto de vista. ¿Qué experiencia los llevó a esta visión? ¿Qué heridas llevan? ¿Cuál es su alegría?

Esto requería escuchar con toda la imaginación. El amor siempre es el triunfo de la imaginación, mientras que el odio es un fracaso de la imaginación. El odio es abstracto. El amor es particular. En la novela de Graham Greene, ‘El poder y la gloria’, el héroe, un pobre sacerdote débil, dice: ‘Cuando veías las líneas en las esquinas de los ojos, la forma de la boca, cómo crecía el cabello, era imposible odiar. El odio era simplemente un fracaso de la imaginación’.

Necesitamos saltar por encima de las fronteras no solo de izquierda y derecha, o de las fronteras culturales, sino también de las fronteras generacionales. Tengo el privilegio de vivir con jóvenes dominicos cuyo viaje de fe es diferente al mío. Muchos religiosos y sacerdotes de mi generación crecieron en familias católicas fuertes. La fe penetraba profundamente en nuestra vida cotidiana. La aventura del Concilio Vaticano II consistió en acercarse al mundo secular. Los sacerdotes franceses fueron a trabajar en fábricas. Nos quitamos el hábito y nos sumergimos en el mundo. Una hermana enojada, al verme usando mi hábito, explotó: ‘¿Por qué sigues usando esa cosa antigua?’

Hoy en día, muchos jóvenes, especialmente en Occidente pero cada vez más en todas partes, crecen en un mundo secular, agnóstico o incluso ateo. Su aventura es el descubrimiento del Evangelio, la Iglesia y la tradición. Se ponen el hábito con alegría. Nuestros viajes son contrarios pero no contradictorios. Como Jesús, debo caminar con ellos y aprender lo que emociona sus corazones. ‘¿De qué estáis hablando? ¿Qué películas ves? ¿Qué música te gusta?’ Entonces nos darán palabras unos a otros.

¡Debo imaginar cómo me ven! ¿Quién soy yo en su mirada? Una vez estaba dando vueltas en bicicleta por Saigón con un grupo de jóvenes estudiantes dominicos vietnamitas. Esto fue mucho antes de que los turistas se volvieran comunes. Doblamos la esquina y había un grupo de turistas occidentales. Parecían tan grandes y gordos y de un color extraño y feo. ¡Qué personas extrañas. ¡Entonces me di cuenta de que yo también parecía eso!

Mientras los discípulos caminan hacia Emaús, escuchan a este desconocido que los llama tontos y los contradice. ¡Él también está enojado! Pero comienzan a deleitarse en sus palabras. Sus corazones arden dentro de ellos. Durante el Sínodo, ¿podemos aprender el placer extático de la desacuerdo que lleva a la comprensión? Hugo Rahner, el hermano menor de Karl (¡y mucho más fácil de entender!), escribió un libro sobre el homo ludens, la humanidad lúdica. ¡Aprendamos a hablar entre nosotros de manera juguetona! Como Jesús y la mujer samaritana en el pozo lo hacen en Juan 4.

En la primera lectura de hoy, escuchamos que en la plenitud del tiempo, ‘La ciudad se llenará de niños y niñas jugando en sus calles’. (Zacarías 8:5) El evangelio nos invita a todos a convertirnos en niños: ‘En verdad os digo que, si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los cielos’. (Mateo 18:3). Nos preparamos para el Reino al volvernos juguetones, como niños pero no infantiles. A veces en la Iglesia estamos afligidos por una seriedad aburrida y carente de alegría. ¡No es de extrañar que la gente se aburra!

En la noche del nuevo milenio, mientras esperaba en Costa de Marfil para tomar un vuelo a Angola, me senté en la oscuridad con nuestros estudiantes dominicos, compartiendo una cerveza y hablando con facilidad sobre lo que más nos importaba. Nos deleitamos en el placer de ser diferentes, de tener imaginaciones diferentes. ¡El placer de la diferencia! Temía perder el avión, ¡pero llegó tres días tarde! La diferencia es fértil, generativa. Cada uno de nosotros es el fruto de la maravillosa diferencia entre hombres y mujeres. Si huimos de la diferencia, seremos estériles y sin hijos, en nuestros hogares y en nuestra Iglesia. ¡De nuevo, agradecemos a todos los padres en este Sínodo! Las familias pueden enseñarle mucho a la Iglesia sobre cómo lidiar con la diferencia. Los padres aprenden a acercarse a los hijos que toman decisiones incomprensibles y aún saben que tienen un hogar.

Si podemos descubrir el placer de imaginar por qué nuestras hermanas y hermanos tienen opiniones que nos parecen extrañas, entonces comenzará una nueva primavera en la Iglesia. El Espíritu Santo nos dará el don de hablar otros idiomas.

Nota que Jesús no intenta controlar la conversación. Pregunta de qué están hablando; va a donde van, no a donde él desea ir; acepta su hospitalidad. Una conversación real no puede ser controlada. Uno se entrega a su dirección. No podemos anticipar a dónde nos llevará, a Emaús o Jerusalén. ¿Dónde llevará este Sínodo a la Iglesia? ¡Si lo supiéramos de antemano, no tendría sentido tenerlo! ¡Sorpréndenos!

La verdadera conversación, por lo tanto, es arriesgada. Si nos abrimos a los demás en una conversación libre, seremos cambiados. Cada amistad profunda da origen a una dimensión de mi vida e identidad que nunca ha existido antes. Me convierto en alguien que nunca antes había sido del todo. Crecí en una maravillosa familia católica conservadora. Cuando me hice dominico, me hice amigo de personas de un trasfondo diferente, con políticas completamente diferentes, ¡lo que mi familia encontraba perturbador! Entonces, ¿quién era yo cuando volvía a casa para quedarme con mi familia? ¿Cómo reconciliaba a la persona que era con ellos y la persona que estaba llegando a ser con los dominicos?

Cada año conozco a dominicos recién incorporados con convicciones diferentes y formas diferentes de ver el mundo. Si me abro a ellos en amistad, ¿quién seré? Incluso a mi edad avanzada, mi identidad debe permanecer abierta. En la novela de Madeleine Thien sobre inmigrantes chinos en los Estados Unidos, ‘No digas que no tenemos nada’, uno de los personajes dice: ‘Nunca intentes ser solo una cosa, un ser humano inquebrantable. Si tanta gente te quiere, ¿puedes ser honestamente una sola cosa?’ Si nos abrimos a múltiples amistades, no tendremos una identidad ordenada y definida. Si nos abrimos mutuamente en este Sínodo, todos seremos cambiados. Será una pequeña muerte y resurrección.

Un Maestro de Novicios Dominicano filipino tenía un letrero en su puerta que decía: ‘Perdónenme. Soy una obra en progreso’. La coherencia está por delante, en el Reino. Entonces, el lobo y el cordero dentro de cada uno de nosotros estarán en paz el uno con el otro. Si tenemos identidades cerradas y fijas escritas en piedra ahora, nunca conoceremos la aventura de nuevas amistades que desplegarán nuevas dimensiones de lo que somos. No estaremos abiertos a la amistad espaciosa del Señor.

Cuando llegan a Emaús, la huida de Jerusalén se detiene. Jesús parece querer seguir adelante, pero con gloriosa ironía, lo invitan, a él, el Señor del Sábado, a descansar con ellos. ‘Quédate con nosotros, porque atardece y el día va de caída.’ (Lucas 24:29). Jesús acepta su hospitalidad como los tres extraños en Génesis 18 aceptaron la hospitalidad de Abraham. Dios es nuestro invitado. También debemos tener la humildad de ser invitados. La contribución alemana dijo que debemos abandonar ‘la cómoda posición de aquellos que ofrecen hospitalidad para permitirnos ser bienvenidos en la existencia de aquellos que son nuestros compañeros en el camino de la humanidad’.

Marie-Dominique Chenu OP, el abuelo del Concilio Vaticano II, salía la mayoría de las noches, incluso cuando tenía ochenta años. Salía a escuchar a líderes sindicales, académicos, artistas, familias y aceptaba su hospitalidad. Por la noche nos reuníamos para tomar una cerveza y él preguntaba: ‘¿Qué aprendiste hoy? ¿En la mesa de quién te sentaste? ¿Qué regalos recibiste?’ La Iglesia en cada continente tiene regalos para la Iglesia universal. Tomemos un ejemplo, mis hermanos en América Latina me enseñaron a abrir mis oídos a las palabras de los pobres, especialmente a nuestro querido hermano Gustavo Gutiérrez. ¿Los escucharemos en nuestros debates este mes? ¿Qué aprenderemos de nuestros hermanos y hermanas en Asia y África?

‘Cuando estuvo a la mesa con ellos, tomó el pan, lo bendijo y lo partió, y se lo dio. Entonces se les abrieron los ojos y lo reconocieron, pero él desapareció de su vista’. (Lucas 24:29). Se les abrieron los ojos. La última vez que escuchamos esa frase fue cuando Adán y Eva tomaron el fruto del Árbol de la Vida, y se les abrieron los ojos y supieron que estaban desnudos. Es por eso que algunos comentaristas antiguos vieron a los discípulos como Cleofás y su esposa, una pareja casada, un nuevo Adán y Eva. Ahora comen el pan de la vida.

Un último pensamiento: cuando Jesús desaparece de su vista, dicen: ‘¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino?’ (Lucas 24:32) Es como si solo después se dieran cuenta de la alegría que tenían mientras caminaban con el Señor. San Juan Enrique Newman dijo que es solo cuando miramos hacia atrás en nuestras vidas que nos damos cuenta de cómo Dios siempre estuvo con nosotros. Rezo para que esta sea también nuestra experiencia.

Durante este Sínodo, seremos como estos discípulos. A veces no seremos conscientes de la presencia del Señor a nuestro lado. Ojalá solo después de que haya terminado, podamos decir: ‘¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaban en el camino?’ Durante este Sínodo, te animo a que tengas un ojo en el camino y otro en el Señor que camina a tu lado. Que veas a Jesús en los rostros de tus hermanos y hermanas y los escuches como si estuvieras escuchando al mismo Cristo. Que el Espíritu Santo nos guíe en nuestras conversaciones y nos ayude a encontrar palabras que sanen y unan a nuestra Iglesia.

[1] “La megliu parola è chiddra chi nun si dici”

[2] ‘humili cordis intelligentia’[2] [3] Man at Play or Did you ever practice eutrapelia? Translated byt Brian Battershaw and Edward Quinn, Compass Books, London, 1965

[4] Granta, London, 2016, p. 457

Meditación n. 5 

«la belleza tiene una autoridad que afecta a nuestra libertad íntima»

Autoridad
3 de octubre de 2023

Por Fray Timothy Peter Joseph Radcliffe, O.P.

Autoridad

No puede haber una conversación fructífera entre nosotros si no reconocemos que cada uno habla con autoridad. Todos estamos bautizados en Cristo: sacerdote, profeta y rey. La Comisión Teológica Internacional sobre el sensus fidei cita a San Juan: “Vosotros habéis sido ungidos por el Santo, y todos tenéis conocimiento”, “la unción que recibisteis de [Cristo] permanece en vosotros, y por eso no necesitáis que nadie os enseñe”, “su unción os enseña acerca de todas las cosas” (1Jn 2,20.27).

Muchos laicos se han asombrado durante la preparación de este Sínodo al comprobar que se les escucha por primera vez. Habían dudado de su propia autoridad y se preguntaban: “¿De verdad puedo ofrecer algo?” (B.2.53). Pero no sólo los laicos carecen de autoridad. Toda la Iglesia sufre una crisis de autoridad. Un arzobispo asiático se quejaba de que no tenía autoridad. Decía: ‘Los sacerdotes son todos barones independientes, que no me hacen caso’. También muchos sacerdotes dicen haber perdido toda autoridad. La crisis de los abusos sexuales nos ha desacreditado.

El mundo entero sufre una crisis de autoridad. Todas las instituciones han perdido autoridad. Los políticos, la ley, la prensa, todos han sentido cómo se les escapaba la autoridad. La autoridad parece pertenecer siempre a otras personas: o a los dictadores que están llegando al poder en muchos lugares, o a los nuevos medios de comunicación, o a los famosos y a las personas influyentes. El mundo está hambriento de voces que hablen con autoridad sobre el sentido de nuestras vidas. Voces peligrosas amenazan con llenar el vacío. Es un mundo impulsado no por la autoridad, sino por los contratos, incluso en la familia, la universidad y la Iglesia.

Entonces, ¿cómo puede la Iglesia recuperar la autoridad y hablar a nuestro mundo, hambriento de voces que suenen verdaderas? Lucas nos dice que cuando Jesús enseñaba, “se asombraban de su enseñanza, porque hablaba con autoridad” (Lucas 4.32). (Lucas 4.32). Ordenaba a los demonios y ellos obedecían. Hasta el viento y el mar le obedecen. Incluso tiene autoridad para llamar a la vida a su amigo muerto: “Lázaro, ven fuera” (Juan 11.43). Casi las palabras finales del evangelio de Mateo: ‘Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra’.

Pero a mitad de los evangelios sinópticos, en Cesarea de Filipo, se produce una enorme crisis de autoridad, ¡que hace que nuestra crisis contemporánea no parezca nada! Dice a sus amigos más íntimos que debe ir a Jerusalén, donde sufrirá, morirá y resucitará. Ellos no aceptan su palabra. Así que Jesús los lleva a la montaña y se transfigura ante sus ojos.

Su autoridad se revela a través del prisma de su gloria y del testimonio de Moisés y Elías. Es una autoridad que toca sus oídos y sus ojos, sus corazones y sus mentes. Su imaginación. ¡Por fin le escuchan!
Pedro se llena de alegría: Es bueno que estemos aquí. Como dijo Teilhard de Chardin: “La alegría es el signo infalible de la presencia de Dios”. Esta es la alegría de la que hablaba Sor María Ignacia esta mañana, la alegría de María. Sin alegría, ninguno de nosotros tiene autoridad alguna. Nadie cree a un cristiano miserable. En la Transfiguración, esta alegría brota de tres fuentes: la belleza, la bondad y la verdad. Podríamos mencionar otras formas de autoridad. En el Instrumentum Laboris, se subraya la autoridad de los pobres. Está la autoridad de la tradición y de la jerarquía con su ministerio de unidad.
Lo que quisiera sugerir esta mañana es que la autoridad es múltiple y se refuerza mutuamente. No tiene por qué haber competencia, como si los laicos sólo pudieran tener más autoridad si los obispos tienen menos, o los llamados conservadores compitieran por la autoridad con los progresistas. Podríamos caer en la tentación de hacer caer fuego sobre aquellos que vemos como opuestos a nosotros, como los discípulos del evangelio de hoy (Lucas 9. 51 – 56). Pero en la Trinidad no hay rivalidad. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no compiten por el poder, como no hay competencia entre nuestros cuatro evangelios.
Hablaremos con autoridad a nuestro mundo perdido si en este Sínodo trascendemos los modos competitivos de existir. Entonces el mundo reconocerá la voz del pastor que le llama a la vida. Observemos esta escena en la montaña y veamos la interacción de las distintas formas de autoridad.

Belleza

En primer lugar, la belleza o la gloria. Ambos son prácticamente sinónimos en hebreo. El obispo Robert Barron dijo en alguna parte -y perdóneme, obispo Robert, si le estoy citando mal- que la belleza puede llegar a personas que rechazan otras formas de autoridad. Una visión moral puede ser percibida como moralista: ‘¿Cómo te atreves a decirme cómo tengo que vivir mi vida? La autoridad de la doctrina puede ser rechazada como opresiva. ¿Cómo se atreve a decirme lo que tengo que pensar? Pero la belleza tiene una autoridad que afecta a nuestra libertad íntima.

La belleza abre nuestra imaginación a lo trascendente, la patria que anhelamos. El poeta jesuita Gerard Manley Hopkins llama a Dios “el ser de la belleza y el dador de la belleza”[1] Aquino dice que revela el fin último de nuestras vidas, como la diana a la que apunta el arquero[2].

No es de extrañar que Pedro no sepa qué decir. La belleza nos lleva más allá de las palabras. Se ha afirmado que todos los adolescentes tienen alguna experiencia de la belleza trascendente. Si no tienen guías, como los discípulos tuvieron a Moisés y Elías, el momento pasa. Cuando yo era un muchacho de dieciséis años en un colegio benedictino, tuve un momento así en la gran iglesia de la abadía, y tuve monjes sabios que me ayudaron a comprender.

Pero no toda la belleza habla de Dios. A los líderes nazis les encantaba la música clásica. El día de la fiesta de la Transfiguración, se lanzó una bomba atómica sobre Hiroshima, en una horrible parodia de la luz divina. La belleza puede engañar y seducir. Jesús dijo: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque sois como sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia’. (Mateo 23. 27).

Pero la belleza divina en la montaña brillará fuera de la ciudad santa cuando la gloria del Señor se revele en la cruz. La belleza de Dios se revela más radiante en lo que parece más feo. Hay que ir a los lugares de sufrimiento para vislumbrar la belleza de Dios.

Etty Hillesum, la mística judía atraída por el cristianismo, la encontró incluso en un campo de concentración nazi: “Quiero estar allí, en medio de lo que la gente llama “horror”, y aún así poder decir: “La vida es bella””[3] Cada renovación de la Iglesia ha ido acompañada de un renacimiento estético: la iconografía ortodoxa, el canto gregoriano, el barroco de la Contrarreforma (¡no es mi favorito!). La Reforma fue en parte un choque de visiones estéticas. ¿Qué renovación estética necesitamos hoy para abrir un atisbo de trascendencia, especialmente en lugares de desolación y sufrimiento? ¿Cómo podemos revelar la belleza de la cruz?

Cuando los dominicos que llegaron por primera vez a Guatemala en el siglo XVI, la belleza les abrió el camino para compartir el Evangelio con los indígenas. Rechazaron la protección de los conquistadores españoles. Los frailes enseñaron a los mercaderes indígenas locales canciones cristianas, para que las entonaran mientras viajaban por las montañas vendiendo sus mercancías. Esto abrió el camino a los frailes, que pudieron así ascender con seguridad a la región que aún se conoce como Vera Paz. Pero finalmente llegaron los soldados y mataron no sólo a los indígenas, sino también a nuestros hermanos que intentaron protegerlos.

¿Qué canciones pueden entrar en el nuevo continente de los jóvenes? ¿Quiénes son nuestros músicos y poetas? Así que la belleza abre la imaginación al inefable final del viaje. Pero podemos caer en la tentación, como Pedro, de quedarnos ahí. Son necesarios otros tipos de compromiso imaginativo para bajarnos de la montaña y celebrar el primer sínodo de camino a Jerusalén. A los discípulos se les ofrecen dos intérpretes de lo que ven, Moisés y Elías, la Ley y los Profetas. O de la Bondad y la Verdad.

Bondad

Moisés condujo a Israel de la esclavitud a la libertad. Los israelitas no querían irse. Anhelaban la seguridad de Egipto. Temían la libertad del desierto, igual que los discípulos temían hacer el viaje a Jerusalén. En Los hermanos Karamazov de Dostoievski, el Gran Inquisidor afirma que “nada ha sido más insufrible para la humanidad y la sociedad que la libertad… Al final, pondrán su libertad a nuestros pies y nos dirán: “Mejor que nos esclavices, pero aliméntanos””.

Los santos tienen la autoridad del coraje. Nos desafían a ponernos en camino. Nos invitan a acompañarles en la arriesgada aventura de la santidad. Santa Teresa Benedicta de la Cruz nació en una familia judía observante, pero se hizo atea cuando era adolescente. Pero cuando, por casualidad, cogió la autobiografía de Santa Teresa de Ávila, la leyó toda la noche. Cuando terminé el libro, me dije a mí misma: Esta es la verdad”. Esto la llevó a la muerte en Auschwitz. Esa es la autoridad de la santidad. Nos invita a dejar el control de nuestras vidas y dejar que Dios sea Dios.

El libro más popular del siglo XX fue El Señor de los Anillos, de J. R. R. Tolkien. Es una novela profundamente católica. Afirmaba que era el romance de la Eucaristía. Los mártires fueron las primeras autoridades de la Iglesia, porque lo dieron todo con valentía. G. K. Chesterton dijo: “El valor es casi una contradicción en los términos. Significa un fuerte deseo de vivir que adopta la forma de disposición a morir”[4] ¿Tenemos miedo de presentar el peligroso desafío de nuestra fe? Herbert McCabe OP dijo: “Si amas, te harán daño, quizá te maten. Si no amas, ya estás muerto”. Los jóvenes no se sienten atraídos por nuestra fe si la domesticamos.

El amor perfecto echa fuera el temor”. (1 Juan 4.18). El Hermano Michael Anthony Perry OFM, antiguo Ministro General de los Franciscanos, dijo: “En el bautismo, hemos renunciado al derecho de tener miedo”[5] Yo diría que hemos renunciado al derecho de ser esclavizados por el miedo. Los valientes conocen el miedo. Sólo tendremos autoridad en nuestro mundo temeroso si se nos ve arriesgarlo todo. Cuando nuestros hermanos y hermanas europeos fueron a predicar el Evangelio en Asia hace cuatrocientos años, la mitad de ellos murieron antes de llegar, de enfermedad, naufragio, piratería. ¿Tendríamos nosotros su loco coraje?

Henri Burin de Roziers (1930-2017) era un abogado dominico francés afincado en la Amazonia brasileña. Llevó a los tribunales a los grandes terratenientes que a menudo esclavizan a los pobres, obligándoles a trabajar en sus vastas propiedades y matándoles si intentaban escapar. Henri recibió innumerables amenazas de muerte. Le ofrecieron protección policial, pero él sabía que lo más probable era que fueran ellos quienes le mataran. Cuando me quedé con él, me ofreció su habitación para pasar la noche. Al día siguiente me dijo que no podía dormir por si venían a por él y me cogían por accidente.

Así pues, la autoridad de la belleza habla del final del viaje, de la patria que nunca hemos visto. La autoridad de la santidad habla del viaje que hay que hacer para llegar. Es la autoridad de los que entregan su vida. El poeta irlandés Pádraig Pearse proclamó: “He malgastado los espléndidos años que Dios el Señor concedió a mi juventud, intentando cosas imposibles, considerando que sólo por ellas valía la pena el esfuerzo. Señor, si tuviera los años, los volvería a malgastar. Los arrojo lejos de mí”[6].

Verdad

Luego está Elías. Los profetas son los que dicen la verdad. Él vio a través de las fantasías de los profetas de Baal y escuchó la pequeña voz del silencio en la montaña. Veritas, Verdad, el lema de la Orden Dominicana. Me atrajo a los dominicos incluso antes de conocer a uno, ¡lo que quizá fue providencial!
Nuestro mundo se ha desenamorado de la Verdad: noticias falsas, afirmaciones descabelladas en Internet, locas teorías de la conspiración. Sin embargo, en la humanidad está enterrado un instinto inerradicable por la verdad, y cuando se dice, tiene algunos últimos vestigios de autoridad. El Instrumentum Laboris no teme ser sincero sobre los retos que debemos afrontar. Habla abiertamente de las esperanzas y las penas, de la ira y la alegría del Pueblo de Dios. ¿Cómo podemos atraer a la gente hacia Aquel que es la Verdad si no somos sinceros con nosotros mismos?

Permítanme mencionar sólo dos formas en las que es necesaria esta tradición profética de decir la verdad. En primer lugar, hablando con sinceridad de las alegrías y los sufrimientos del mundo. En La Española, Bartolomé de Las Casas, llevaba una vida de mediocridad, cuando leyó el sermón predicado por Antonio de Montesinos OP en el Adviento de 1511, enfrentándose a los conquistadores por su esclavitud de los indígenas: “Decidme, ¿con qué derecho o con qué interpretación de la justicia mantenéis a estos indios en tan cruel y horrible servidumbre? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras contra gente que antes vivía tan tranquila y pacíficamente en su propia tierra?”. Las Casas leyó esto, supo que era verdad y se arrepintió. Por eso, en este Sínodo, escucharemos a personas que hablarán con verdad de “los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo” (Gaudium et Spes 1).

Para la verdad, también necesitamos una erudición disciplinada que resista nuestra tentación de utilizar la Palabra de Dios y las enseñanzas de la Iglesia para nuestros propios fines. Dios debe tener razón porque está de acuerdo conmigo”. Los biblistas, por ejemplo, nos devuelven a los textos originales en su extranjería, en su alteridad. Cuando estaba en el hospital, un enfermero me dijo que ojalá supiera latín para poder leer la Biblia en la lengua original. No dije nada. Los verdaderos eruditos se oponen a cualquier intento simplista de alistar las Escrituras o la tradición para nuestras campañas personales. La Palabra de Dios pertenece a Dios. Escuchadle. No somos dueños de la verdad. La verdad nos pertenece.
Todo amor nos abre a la verdad del otro. Descubrimos cómo siguen siendo, en cierto sentido, incognoscibles. No podemos apoderarnos de ellos y utilizarlos para nuestros fines. Los amamos en su alteridad, en su libertad incontrolable.

Así, en el monte de la Transfiguración, vemos que se invocan distintas formas de autoridad para llevar a los discípulos más allá de aquella gran crisis de autoridad de Cesarea de Filipo. Todas éstas y otras son necesarias. Sin verdad, la belleza puede ser vacua. Como alguien dijo, ‘La belleza es a la verdad, como lo delicioso es a la comida’. Sin bondad, la belleza puede engañar. La bondad sin verdad se hunde en el sentimentalismo. La verdad sin bondad conduce a la Inquisición. San John Henry Newman habló maravillosamente de las múltiples formas de autoridad, de gobierno, razón y experiencia.
Todos tenemos autoridad, pero de forma diferente. Newman escribió que si la autoridad del gobierno se convierte en absoluta, será tiránica. Si la razón se convierte en la única autoridad, caemos en un árido racionalismo. Si la experiencia religiosa es la única autoridad, vencerá la superstición. Un sínodo es como una orquesta, en la que los diferentes instrumentos tienen su propia música. Por eso la tradición jesuita del discernimiento es tan fructífera. No se llega a la verdad por mayoría de votos, como tampoco se llega a la verdad por votación en una orquesta o en un equipo de fútbol.

La autoridad del liderazgo garantiza que la conversación de la Iglesia sea fructífera, que ninguna voz domine y ahogue a las demás. Discierne la armonía oculta. Jonathan Sacks, Gran Rabino de Gran Bretaña, escribió. En tiempos turbulentos, existe una tentación casi abrumadora para los líderes religiosos de ser polémicos. No sólo hay que proclamar la verdad, sino también denunciar la falsedad. Las opciones deben plantearse como divisiones tajantes. No condenar es condonar”. Pero, afirma, “un profeta no escucha un imperativo, sino dos: orientación y compasión, amor a la verdad y solidaridad permanente con aquellos para quienes esa verdad se ha eclipsado”. Preservar la tradición y defender al mismo tiempo a quienes otros condenan es la difícil y necesaria tarea del liderazgo religioso en una época no religiosa[7]”.

Todo poder procede de nuestro Dios Trino, aquel en quien todo es compartido. El teólogo italiano Leonardo Paris afirma: “El Padre comparte su poder. Con todos. Y configura todo poder como compartido …. Ya no es posible citar a Pablo – “Ya no hay judío ni griego; ya no hay esclavo ni libre; ya no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gal 3,28)- y apelar a la sinodalidad sin reconocer que esto significa encontrar formas históricas concretas para que a cada uno se le reconozca el poder que el Padre ha querido confiarle[8]’.

Si la Iglesia llega a ser verdaderamente una comunidad de poder mutuo, hablaremos con la autoridad del Señor. Llegar a ser una Iglesia así será doloroso y hermoso. Esto es lo que veremos en la última conferencia.[1] ‘The Golden Echo’

[2] ST III. 45
[3] An Interrupted Life: The Diaries and Letters of Etty Hillesum 1941 – 43, Persephone Books, London, 2007, p. 276
[4] Orthodoxy London 1996 p.134
[5] Benotti p.66
[6] Quoted by Cardinal Murphy-O’Connor, ‘Fiftieth Anniversary of Priesthood’, in Daniel P. Cronin, Priesthood: A Life Open to Christ (St Pauls Publishing, London, 2009), p. 134.
[7] ‘Elijah and the Still, Small Voice’, www.rabbisacks.org/covenant-conversation/pinchas/elijah-and-the-still-small-voice
[8] Leonardo Paris, L’erede. Una cristologia, Queriniana, 2021, pp. 220-221. Soon to be published in English by Brill, with a Foreword by Massimo Faggioli.

Mediación n.º 6 

«Estos días del Sínodo serán a veces dolorosos, pero si nos dejamos guiar por el Espíritu, serán los dolores de parto de una Iglesia renacida»

‘El Espíritu de la verdad’
3 de octubre de 2023

Por Fray Timothy Peter Joseph Radcliffe, O.P.

Los discípulos ven la gloria del Señor y el testimonio de Moisés y Elías. Ahora se atreven a bajar de la montaña y caminar hasta Jerusalén. En el evangelio de hoy (Lucas 9. 51 – 56) los vemos en camino. Se encuentran con los samaritanos que se oponen a ellos porque van a Jerusalén. La reacción inmediata de los discípulos es hacer bajar fuego del cielo y destruirlos. Pues acaban de ver a Elías y esto es lo que hizo con los profetas de Baal. Pero el Señor les reprende. Todavía no han comprendido el camino por el que les conduce el Señor.

Durante las próximas tres semanas, podemos sentir la tentación de hacer caer fuego del cielo sobre aquellos con los que no estamos de acuerdo. Nuestra sociedad está llena de ira ardiente. El Señor nos llama a desterrar de nuestro encuentro esos impulsos destructivos.

Esta rabia omnipresente surge del miedo, pero no debemos tener miedo. El Señor ha prometido al Espíritu Santo que nos guiará a toda la verdad. La noche antes de morir, Jesús dijo: “Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas. Cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su cuenta, sino que dirá todo lo que oiga, y os anunciará las cosas que habrán de venir’ (Juan 16. 12 – 13).

Cualesquiera que sean los conflictos que tengamos en el camino, de esto estamos seguros: el Espíritu de la verdad nos conduce a toda la verdad. Pero no será fácil. Jesús advierte a los discípulos: Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar”. Pedro, en Cesarea de Filipo, no podía soportar oír que Jesús debía sufrir y morir. En esta última noche antes de la muerte de Jesús, Pedro no pudo soportar la verdad de que negaría a Jesús. Ser conducido a la verdad significa oír cosas que son desagradables.

¿Cuáles son las verdades que hoy nos cuesta afrontar? Ha sido profundamente doloroso afrontar el alcance de los abusos sexuales y la corrupción en la Iglesia. Ha parecido una pesadilla de la que uno espera despertar. Pero si nos atrevemos a afrontar esta vergonzosa verdad, la verdad nos hará libres. Jesús promete que “tendréis dolor, pero vuestro dolor se convertirá en alegría” (v. 20), como los dolores de parto de una mujer. Estos días del Sínodo serán a veces dolorosos, pero si nos dejamos guiar por el Espíritu, serán los dolores de parto de una Iglesia renacida.

Este es nuestro testimonio ante una sociedad que también huye de la verdad. El poeta T. S. Eliot dijo: “El género humano no puede soportar mucha realidad[1]”. Nos dirigimos hacia una catástrofe ecológica, pero nuestros dirigentes políticos hacen como si no pasara nada. Nuestro mundo está crucificado por la pobreza y la violencia, pero los países ricos no quieren ver a los millones de nuestros hermanos y hermanas que sufren y buscan un hogar.

La sociedad occidental tiene miedo de enfrentarse a la verdad de que somos seres mortales vulnerables, hombres y mujeres de carne y hueso. Huimos de la verdad de nuestra existencia corporal, pretendiendo que podemos autoidentificarnos como queramos, como si sólo fuéramos mentes. La cultura de la anulación implica que las personas con las que no estamos de acuerdo deben ser silenciadas, sin plataforma, del mismo modo que los discípulos quisieron hacer caer fuego sobre los samaritanos que no acogieron a Jesús. ¿Cuáles son las dolorosas verdades que nuestros hermanos y hermanas de los continentes temen afrontar? No me corresponde a mí decirlo.

Si nos atrevemos a ser sinceros sobre quiénes somos, seres humanos mortales y vulnerables, y hermanos y hermanas en una Iglesia que siempre ha sido heroica y corrupta, hablaremos con autoridad a un mundo que sigue hambriento de verdad, incluso cuando teme que sea inalcanzable. Esto requiere valentía, que para el Aquinate era fortitudo mentiis, la fortaleza de ánimo para ver las cosas como son, para vivir en el mundo real. La poetisa Maya Angelou dijo: “La valentía es la más importante de todas las virtudes, porque sin valentía no se puede practicar ninguna otra virtud con coherencia[2]”.

Cuando San Óscar Romero regresó a El Salvador, un funcionario de inmigración dijo: “Ahí va la verdad”. Fue sincero ante la muerte. Sentado en un banco, preguntó a un amigo si tenía miedo de morir. El amigo le dijo que no. Romero respondió: “Pero yo sí. Tengo miedo a morir”. Esta sinceridad hizo que su martirio fuera tan hermoso. Desde que contempló el cuerpo mutilado de su amigo jesuita Rutilio, supo lo que le esperaba. Cuando fue martirizado, se encontró su cuerpo cubierto de sudor. Parece que había visto al hombre a punto de matarlo, y no huyó.

Aquella última noche, Jesús advirtió a sus discípulos que si son de Él, la vid verdadera, serán podados para que den más fruto. En este sínodo, podemos sentir que estamos siendo podados. Es para que demos más fruto. Esto puede significar que somos podados de las ilusiones y prejuicios que tenemos unos de otros, podados de nuestros miedos y estrechas ideologías. Podados de nuestro orgullo.

Uno de mis jóvenes hermanos me animó a hablar personalmente en este punto, aunque dudo en hacerlo. Hace un par de años me sometí a una operación masiva de cáncer de mandíbula. Duró diecisiete horas. Estuve en el hospital cinco semanas, sin poder comer ni beber. A menudo no sabía dónde estaba ni quién era. Estaba despojada de dignidad y dependía por completo de otras personas incluso para las necesidades más básicas. Fue una poda terrible. También fue una bendición. En ese momento de impotencia, no podía reclamar ninguna importancia, ningún logro. No era más que otro enfermo en una cama del pabellón sin nada que dar. Ni siquiera podía rezar. Entonces mis ojos se abrieron un poco más al amor totalmente gratuito e inmerecido del Señor. No podía hacer nada para merecerlo y era maravilloso no tener que hacerlo.

El Espíritu está en cada uno de nosotros, conduciéndonos juntos a toda la verdad. Me ordenó el gran obispo Butler, la única persona del Concilio Vaticano II que hablaba un latín ciceroniano perfecto. Le encantaba decir: “No temamos que la verdad pueda poner en peligro la verdad[3]”. Si lo que otro dice es verdad, no puede amenazar la verdad que yo atesoro. Debo abrir mi corazón y mi mente a la amplitud de la verdad divina. Si creo que lo que dice el otro no es verdad, debo decirlo, por supuesto, con la debida humildad. El alemán tiene la hermosa palabra zwischenraum. Si la entiendo bien, significa que la plenitud de la verdad está en el espacio que hay entre nosotros mientras hablamos. El misterio de Dios siempre se revela en espacios vacíos, desde el espacio vacío entre las alas de los querubines del arca de la alianza, hasta la tumba vacía.

El choque de verdades aparentemente incompatibles puede ser doloroso y enojoso. Pensemos en el relato de San Pablo sobre su conflicto con San Pedro en Antioquía, tal como se relata en la Carta a los Gálatas: “Cuando Cefas llegó a Antioquía, me opuse a él en su cara”. (2.11). Pero se dieron mutuamente la mano derecha de la comunión, ¡y la Santa Sede considera a ambos como fundadores! Estuvieron unidos en la muerte como mártires.

Debemos buscar la manera de decir la verdad para que el otro pueda oírla sin sentirse derribado. Pensemos en cuando Pedro se encontró con Jesús en la playa, en el capítulo 21 de Juan. La última noche antes de la muerte de Jesús, Pedro se había jactado de que amaba al Señor más que a todos los demás. Pero poco después negó al Señor tres veces, el momento más vergonzoso de su vida. En la playa, Jesús no le machaca con el fracaso. Le pregunta suavemente, quizá con una sonrisa, tres veces: “¿Me amas más que estos otros? Con infinita dulzura, ayuda a Pedro tres veces a deshacer su triple negación. Le reta a afrontar la verdad con toda la ternura del amor. ¿Podemos desafiarnos unos a otros con una sinceridad tan suave?

La poetisa estadounidense Emily Dickinson nos da un buen consejo:
Di toda la verdad, pero cuéntala de manera oblicua – El éxito en las mentiras del circuito
Perdónenme por citar poesía. Puede ser tan difícil de traducir. Lo que quiere decir es que a veces la verdad se dice con más fuerza cuando se hace de forma indirecta, para que el otro pueda oírla. Si le dices a alguien que es un dinosaurio patriarcal, ¡probablemente no le sirva de nada! Por supuesto, a veces seguirá siendo doloroso. Pero el Papa Francisco dijo: “Di la verdad aunque sea incómoda”[4]. 
Esto requerirá de todos nosotros una cierta pérdida de control. Jesús le dice a Pedro: “Te aseguro que cuando eras más joven, tú mismo te abrochabas el cinturón e ibas adonde querías. Pero cuando envejezcas, extenderás las manos y otro te pondrá el cinturón y te llevará adonde tú no quieras. Dijo esto para indicar el tipo de muerte con la que glorificaría a Dios” (Juan 21,18).

Si el Sínodo tiene la dinámica de la oración más que la de un parlamento, nos pedirá a todos una especie de dejación del control, incluso una especie de muerte. Dejar a Dios ser Dios. En la Evangelii Gaudium, el Santo Padre escribía: “No hay mayor libertad que la de dejarse guiar por el Espíritu Santo, renunciando a todo intento de planificar y controlar todo hasta el último detalle y dejando, en cambio, que Él nos ilumine, nos guíe y nos dirija, conduciéndonos adonde quiera” (280). Renunciar al control no es no hacer nada. Dado que la Iglesia ha sido en gran medida una estructura de control, a veces son necesarias fuertes intervenciones para dejar que el Espíritu Santo nos lleve a donde nunca habíamos pensado ir.
Tenemos un profundo instinto de aferrarnos al control, por eso el Sínodo es temido por muchos. En Pentecostés, el Espíritu Santo vino poderosamente sobre los discípulos que fueron enviados hasta los confines de la tierra. Pero en lugar de ello, los apóstoles se instalaron en Jerusalén y no quisieron marcharse. Fue necesaria la persecución para que se levantaran del nido y se marcharan de Jerusalén. ¡Amor duro! Encima de mi oficina de Santa Sabina, todos los años los cernícalos construyen su nido. Llegó el momento en que sus padres echaron del nido a las crías, que tuvieron que volar o perecer. Sentado en mi escritorio, ¡podía verlos luchando por mantenerse en el aire! A veces, el Espíritu Santo nos echa del nido y nos obliga a volar. Nos asustamos, pero volaremos.

En Getsemaní, Jesús renuncia al control de su vida y se la confía al Padre. ¡No como yo quiera! Cuando yo era un joven fraile, un dominico francés, que había sido sacerdote obrero, se quedó en la comunidad. Iba a la India a servir a los más pobres entre los pobres, y vino a Oxford para aprender bengalí. Le pregunté qué pensaba hacer: “¿Cuál es tu plan? Me contestó: “¿Cómo voy a saberlo si no me lo dicen los pobres?
Siendo un joven Provincial, visité un monasterio dominico que se acercaba a su fin. Sólo quedaban cuatro monjas antiguas. Me acompañaba el anterior Provincial, Pedro. Cuando dijimos a las monjas que el futuro del monasterio parecía muy incierto, una de ellas dijo: ‘Pero Timoteo, nuestro querido Señor no dejaría morir nuestro monasterio, ¿verdad?’. Pedro respondió inmediatamente: “Hermana, dejó morir a su hijo”. Así que podemos dejar que las cosas mueran no con desesperación sino con esperanza, para dar un espacio a lo nuevo.

Santo Domingo intentó entregar el control de la Orden a los hermanos porque cada uno de ellos había recibido el Espíritu Santo. Así que ser guiados por el Espíritu Santo significa ser liberados de la cultura del control. En nuestra sociedad, el liderazgo consiste en mantener las manos en las palancas del poder. El Papa San Juan XXIII bromeaba diciendo que cada noche le decía a Dios: ‘El Papa debe irse a dormir ahora, así que tú, Dios, debes cuidar de la Iglesia durante unas horas’. Como él comprendía tan bien, el liderazgo consiste a veces en dejar el control.

El Instrumentum Laboris nos llama a hacer ‘la opción preferencial por los jóvenes’. (por ejemplo, B.2.1.). Cada año recordamos que Dios vino a nosotros como un niño, recién nacido. La confianza en los jóvenes es parte intrínseca del liderazgo cristiano. Los jóvenes no están aquí para ocupar el lugar de nosotros, los ancianos, sino para hacer lo que nosotros no podemos imaginar. Cuando Santo Domingo envió a sus jóvenes novicios a predicar, algunos monjes le advirtieron que los perdería. Domingo respondió: ‘Sé con certeza que mis jóvenes saldrán y volverán, serán enviados y volverán; pero vuestros jóvenes serán encerrados y seguirán saliendo[5]’. 

Ser guiados por el Espíritu a toda la verdad significa desprenderse de lo presente, confiando en que el Espíritu engendrará nuevas instituciones, nuevas formas de vida cristiana, nuevos ministerios. A lo largo de los dos últimos milenios, el Espíritu Santo ha actuado creando nuevas formas de ser Iglesia, desde los padres y madres del desierto hasta las órdenes de frailes en el siglo XIII, ¡incluso los jesuitas durante la Contrarreforma! Los nuevos movimientos eclesiales del siglo pasado. Debemos dejar que el Espíritu Santo trabaje creativamente en medio de nosotros con nuevas formas de ser Iglesia que ahora no podemos imaginar, ¡pero que quizás los jóvenes sí puedan! Escuchadle, dijo la voz en la montaña. Eso incluye escuchar a los jóvenes en los que el Señor vive y habla (Mateo 11.28).

Ser conducido a la verdad no es, como hemos visto, sólo una cuestión de argumentación racional. No somos sólo cerebros. Abrimos lo que somos, nuestra vulnerable humanidad, a los demás. A Santo Tomás de Aquino le encantaba una frase de Aristóteles: “Anima est quodammodo omnia”: El alma es, en cierto modo, todo”. Conocemos profundamente abriendo nuestro ser a lo que es otro. Nos dejamos tocar y cambiar por el encuentro con el otro. La plenitud de la verdad a la que nos conduce el Espíritu Santo no es un conocimiento desapasionado que inspecciona a distancia. Es más que un conocimiento propositivo. Es inseparable del amor transformador (IL A.1 27). La manera dominicana es que a través del conocimiento llegamos al amor. La manera franciscana es decir que amando llegamos a conocer. Ambos tienen razón.

El misterio al que se nos conduce es el de un amor totalmente sin rivalidad. Todo lo que el Padre tiene se lo da al Hijo y al Espíritu Santo. Incluso la igualdad. Participar en la vida divina es liberarse de toda rivalidad y competencia. Es este mismo amor divino, liberado de toda rivalidad, con el que debemos amarnos durante este Sínodo. San Juan escribió: “Los que dicen: “Amo a Dios”, y odian a sus hermanos o hermanas, son mentirosos; porque los que no aman al hermano o a la hermana que han visto, no pueden amar a Dios, a quien no han visto” (1 Jn 4,20).

El camino hacia la plenitud de la verdad es inseparable del aprendizaje del amor. Sólo se producirá un cambio profundo si la búsqueda de la voluntad del Señor se entrelaza con la doble hélice de aprender a amar a quienes nos resultan difíciles. Esto será difícil de comunicar a la gente que no está aquí. ¿Realmente han venido todas estas personas hasta aquí, con grandes gastos, sólo para amarse? Las decisiones prácticas son, por supuesto, inevitables y necesarias. Pero deben surgir de la transformación personal y comunitaria de lo que somos, de lo contrario son mera administración.

Imaginemos la alegría de ser liberados de toda competencia entre nosotros, de modo que cuanta más voz tengan los laicos no signifique que los obispos se hayan ido, o cuanta más autoridad se conceda a las mujeres no signifique que los hombres tengan menos, o cuanto más reconocimiento reciban nuestros hermanos y hermanas africanos no disminuya la autoridad de la Iglesia en Asia o en Occidente.
Esto nos pide a cada uno de nosotros una profunda humildad mientras esperamos con confianza los dones de Dios. Simone Weil fue una mística judía francesa, fallecida en 1943, que en su camino hacia la verdad llegó a decir: “Creo en Dios, en la Trinidad, en la Redención, en la Eucaristía y en las enseñanzas del Evangelio”[6]. Escribió que “no se obtienen los dones más preciosos yendo a buscarlos, sino esperándolos… Este modo de mirar es, en primer lugar, atento. El alma se vacía de todo su propio contenido para recibir al ser humano que mira, tal como es, en toda su verdad[7]”.

Si nos dejamos guiar por el Espíritu de la verdad, discutiremos sin duda. A veces será doloroso. Habrá verdades que preferiríamos no afrontar. Pero seremos conducidos un poco más profundamente en el misterio del amor divino y conoceremos tal alegría que la gente nos envidiará por estar aquí, y deseará asistir a la próxima sesión del Sínodo.[1] Burnt Norton, The Four Quarters

[2] Convocation, Conrwell, May 24th 2008
[3] Ne timeamus quod veritas veritati noceat’
[4] January 25th 2023
[5] ed. Simon Tugwell OP Early Dominicans: selected writings Ramsey N.J., 1982 p.91
[6] S. PÉTREMENT, La vita di Simone Weil, Adelphi, Milano 2010, p. 646
[7] Waiting on God, trans. Emma Crauford, London 1959, p.169